Documentos y homilías

MENSAJE DE PASCUA: Admiración, asombro, viviente esperanza por la resurrección de Jesús

2010-04-05T20:37:00.000-07:00

Mons. Oscar Sarlinga agradece de corazón los saludos pascuales, que retribuye con espíritu de amistad, y pide al Señor nos guarde en su paz y en su amor, para el don de nosotros mismos en el servicio a Dios y a los hermanos.

Ante el misterio de la Pascua nos quedamos llenos de admiración y de asombro, como ante los misterios de la Encarnación y del nacimiento virgina(1). Es asombro creyente, que requiere del fortalecimiento de nuestra fe. Podemos decirle a Jesús Resucitado: Señor, creemos, ¡pero aumenta nuestra fe!. Sí, aumenta nuestra fe como lo hiciste en tus primeros testimonios del sepulcro vacío, que tuvieron lugar tempranísimo en la mañana (Cf. Mt 28,1; Mc 16,2; Jn 20,1) y en tus primeras apariciones a los apóstoles y discípulos, que ocurrieron en la tarde de ese mismo día (Cf. Lc 24,34-36; Jn 20,19).

Nos asombramos, nos admiramos: dejó Jesús, victorioso, la tumba vacía, no hay “cuento mítico para contar”, lo creemos y lo vivimos", en el decir del Papa Benedicto sobre la resurrección: “(…) no es un mito ni un sueño, no es una visión ni una utopía, no es una fábula, sino un acontecimiento único e irrepetible: Jesús de Nazaret, hijo de María, que al atardecer del Viernes fue descendido de la cruz y sepultado, ha dejado victorioso la tumba"(2).

Entonces, ¿cuáles pueden ser nuestros temores, nuestros miedos?. ¿Qué entidad pueden tener?. En un mundo tan necesitado del mensaje y de la realidad de la salvación, dejémonos introducir, con los apóstoles, en la fe en Cristo resucitado, la única que puede traernos la salvación (Cf Hch 4, 12), para animarnos a proseguir con esta misma fe, sin perder nunca de vista el servicio al Pueblo de Dios, todo él «reengendrado a una viva esperanza por la Resurrección de Jesucristo de entre los muertos» (1P 1, 3). Animados, sí, por la respuesta “libre” de Jesús, la de entregarse (“Tengo el poder de entregar mi vida…”: Jn 10, 18c), vivamos nosotros también con plena libertad, esa libertad que es el “(…) don de uno mismo en el servicio a Dios y a los hermanos”(3), esa libertad que adquiere su fuerza en la respuesta espontánea que damos al llamado, al clamor, del hermano y de la hermana, el llamado del servicio del prójimo(4).

Sintámonos deudores, sí, deudores, de aquellos que viven en la duda, en la angustia, de aquellos que ya no tienen razones para creer ni para esperar, “con la esperanza que no defrauda”, y esto en nombre, no propio, sino en nombre de «Aquel que estuvo muerto y ha vuelto a la vida», del «testigo veraz, primogénito de los muertos» (Ap 2, 8 y 1, 5). Miremos su Rostro; seremos salvados, daremos Amor, nos haremos partícipes de la civilización de su Amor.

El Señor Resucitado nos dé tiempos de paz, de verdad, de justicia, de libertad, y nos dé la gracia de poner en obra, en nuestros ambientes, todo su don de Amor. ¡Feliz y Santa Pascua de Resurrección!

+Oscar

Notas:
(1) Cf. San Gregorio Magno, Hom. 26 in Ev., lectura del breviario del Domingo in albis).
(2) Benedicto XVI, Mensaje pascual desde la balconada de la Basílica de San Pedro, Ciudad del Vaticano, Domingo 12 de abril de 2009.
(3) Juan Pablo II, Enc. Veritatis splendor, n. 87.
(4) Así se lo puede ver en distintos textos del Nuevo Testamento, como V.gr. lo refiere tanto un texto joánico (Cf. Jn 8, 31 ss) como uno paulino (Cf. Gal 5,1).

EL MUNDO ESTÁ CANSADO DE "ANTI-AMOR"

2009-09-17T10:44:00.000-07:00

Conferencia de monseñor Oscar Domingo Sarlinga en abril de 2005, siendo obispo titular de Uzali y auxiliar de Mercedes-Luján, con motivo de la apertura inaugural de la "Cátedra libre de Pensamiento Cristiano" de la Universidad Nacional del Noroeste de la Provincia de Buenos Aires, en la ciudad de Junín.

(29 de abril de 2005)

Ilmo. Mons. Armando Rosido, vicario episcopal

Señor Secretario Académico, Dr. Guillermo Tamarit, quien en nombre del Señor Rector preside este acto,

Alumnos de esta Universidad, Señoras, Señores

Es un motivo de gran agrado y de honor para quien les habla el inaugurar en este acto y con esta conferencia la “cátedra libre de pensamiento cristiano” de la Universidad del Noroeste de la Provincia de Buenos Aires, en esta ciudad de Junín, a tantos títulos querida para nosotros, y que desde nuestra perspectiva eclesial forma parte de la arquidiócesis de Mercedes-Luján.

La apertura de una Universidad en nuestro medio geográfico y social es razón de legítimo progreso y prenda de grandes beneficios en el orden de la sociedad humana. El conocimiento de la verdad, la profundización en las distintas ciencias y la capacitación en las especialidades del saber y obrar humano son cometido de la Universidad, que ha de formar como “alma mater” a los alumnos que aquí acuden para las carreras que se dictan. Y los felicito sinceramente por la apertura de esta “cátedra libre de pensamiento cristiano”, a cargo de Mons. Armando Rosido, vicario episcopal de Junín, porque será un lugar privilegiado de expresión de la visión cristiana del mundo y del hombre, a la vez que un foro de intercambio de opiniones y de profundización de los grandes temas de la civilización contemporánea.

Precisamente el tema sobre el que he venido a hablarles es de gran importancia y de gran actualidad: la Doctrina social de la Iglesia, llamada por Juan Pablo II, “el Evangelio social”, en el sentido de los valores evangélicos, que son a la vez humanos y trascendentes, y que han de encarnarse concretamente en la sociedad, transformando a ésta desde dentro, para hacerla “más humana” y “más digna del ser humano”. En su Magisterio, el Papa Benedicto XVI nos ha llamado también a vivir los valores de la paz y de una civilización digna del hombre.

He elegido para comenzar el llamado a la “nueva imaginación de la caridad”, que nos dirigiera Juan Pablo II cuando nos introdujo al tercer Milenio en su visión programática que expresó en la carta “Novo millenio ineunte”.

1. La “nueva imaginación de la caridad”

Este supremo modelo de unidad al que aspira la humanidad, en el fondo, es el reflejo de la vida íntima de Dios, Uno en tres Personas, es lo que los cristianos expresamos con la palabra “ comunión ”. Esta comunión, específicamente cristiana, celosamente custodiada, extendida y enriquecida con la ayuda del Señor, es el alma de la vocación de la Iglesia a ser “ sacramento ”, en el sentido ya indicado. Aquí tiene la comunidad eclesial un magnifico campo de realización de su misión y de hacer surgir, mediante el principio y la acción comprehensivos de la solidaridad, una civilización “digna del hombre"⁽¹⁾. Esta civilización tendrá que ir siendo hecha por la comunidad cristiana, con la cooperación de los hombres de buena voluntad, “a través de la reflexión y la praxis inspirada por el Evangelio”⁽²⁾

Es preciso también un redescubrimiento a nivel civil de la convicción de que el respeto de la dignidad de la persona está y debe estar en la base de toda iniciativa de construcción de la sociedad, y, recíprocamente, de que la edificación de la misma sociedad exige el respeto de los derechos de los hombres y, en íntima conexión con ello, de los derechos de los pueblos y de las naciones.

En esto, todos cuantos creemos en Dios debiéramos también “redescubrir vivencialmente” nuestro convencimiento de que el orden armonioso al que todos los pueblos aspiran ardientemente no puede realizarse solamente con los esfuerzos humanos, si bien sean indispensables; es necesaria la caridad ⁽³⁾. Un desarrollo solamente económico no es capaz de liberar al hombre, al contrario, lo esclaviza todavía más. Las aspiraciones del género humano, que constataba Pablo VI en su Encíclica Populorum progressio, incluyen lo económico-social como componente muy importante, por cierto, pero que de ninguna manera lo agota : “Ser liberados de la miseria, encontrar con más seguridad su subsistencia, fuera de toda opresión, al abrigo de las situaciones que ofenden su dignidad de hombres, ser más instruidos, en una palabra, hacer, conocer y tener más, para ser más, tal es la aspiración de los hombres de hoy, mientras que un gran número de entre ellos están condenados a vivir en condiciones que hacen ilusorio este legítimo deseo”⁽⁴⁾ Lo más importante es “ser más” y ello incluye, fundamentalmente, la dimensión espiritual.

Los pueblos y los individuos aspiran a su liberación, en sentido de una vida con valores humanos, que proporcionen felicidad. La búsqueda del pleno desarrollo es el signo de su deseo de superar los múltiples obstáculos que les impiden gozar de una “ vida más humana ”⁽⁵⁾. Por haber centrado excesivamente las aspiraciones humanas en el mundo económico-social, el mundo contemporáneo está cansado, quizá sin tanta conciencia psicológica de ello, de sus caminos de materialismo y de “anti-amor”.

La caridad, en cambio, la eterna, la que viene de Dios, será un potentísimo motor de cambio. Siempre la Iglesia ha practicado la caridad, también en su dimensión “social" ⁽⁶⁾.

Hoy, habiendo traspuesto los umbrales del tercer Milenio, se nos propone una actitud plenificante y superadora, esto es, obrar una “nueva imaginación de la caridad”, que haga efectivo un “amor social” ubicado no en un “medio equidistante” entre individualismo capitalista y socialismo –medio, que, por otra parte, sería ilusorio y reductivo del “amor social”, como si fuera una “tercera vía”– sino verdaderamente “en las antípodas del egoísmo y del individualismo, sin absolutizar la vida social”⁽⁷⁾. Es una intepelación que, cual Pastor universal en un momento crucial de la historia de la humanidad, nos lanzó el Papa Juan Pablo II como desafío para el tercer Milenio. Efectivamente, el mencionado Papa nos pidió, con intuición profética y pastoral, una “nueva imaginación de la caridad”, cual gran interpelación⁽⁸⁾ para la evangelización de nuestro tiempo, como un testimonio que inaugure un estilo nuevo, que reporte una “eficaz presentación a la buena nueva del Reino”. A ese “nuevo estilo” fuimos llamados en la Carta apostólica Novo Millenio ineunte, con el fin de “corroborar con la caridad de las obras, la caridad de las palabras”: “Es la hora de un nueva “imaginación de la caridad”, que promueva no tanto y no sólo la eficacia de las ayudas prestadas, sino la capacidad de hacerse cercanos y solidarios con quien sufre, para que el gesto de ayuda sea sentido no como limosna humillante, sino como un compartir fraterno”⁽⁹⁾. Es hora, pues, de reconstruir en nuestra civilización un renovado “compartir –no sólo “repartir”– fraterno” en y desde la virtud de la solidaridad⁽¹⁰⁾.

Que agrega, la “nueva imaginación”?. Agrega una nueva actitud, en el orden de la construcción del Reino, una nueva actitud misional, una nueva actitud en el orden social, de realización de la “caridad social” y la “caridad política”. Nueva actitud y nueva puesta en obra. Confianza renovada, evangelización renovada o “nueva evangelización”.

Implica, pues, una nueva actitud en toda la vida cristiana, en el estilo eclesial y en la programación pastoral⁽¹¹⁾. Es una “nueva actitud” a partir de la contemplación repristinada el Rostro de Cristo, en una superación del relativismo en materia ética y del secularismo, más atenuado o más radical, imperante. Implica, al mismo tiempo, una renovación profundizadora de los principios de solidaridad y subsidiariedad, los cuales han de inspirar concretamente las nuevas áreas y nuevos “areópagos”⁽¹²⁾ La superación del secularismo implica una revalorización de la legítima autonomía de las realidades seculares y de la sana laicidad.

La “nueva imaginación” apunta a hacer más brillante el signo, ya fulgurante, del amor activo y concreto para con cada ser humano que ha sido siempre la caridad para con los más pobres⁽¹³⁾, signo renovado, por otra parte, de la evangelización en el nuevo Milenio y que de ningún modo se confunde con la fría limosna o el asistencialismo como programa. Respuestas a nuevos desafíos de la “opción preferencial por los pobres” se dirigirán a cuestiones como las situaciones de marginación social, tales como la tóxicodependencia, la cárcel, los minusválidos, los inmigrantes marginalizados, los menores en riesgo, por no citar sino sólo algunos. En este sentido, será fundamental una recepción de parte del Estado, en leyes que acojan el voluntariado, en estos casos, sobre todo católico.

Entiendo que esta llamada apunta a una “nueva imaginación” también del punto focal de nuestro común legado civilizacional –religioso, jurídico y cultural– y de un relanzamiento nuevo de los efectos de la dignidad, extraordinaria e inalienable, de la persona humana. En esto la Iglesia discierne sus acciones a la luz de la vocación y elección que ha tenido de parte de Dios, y “(...) comprueba su fidelidad como Esposa de Cristo, no menos que en el ámbito de la ortodoxia”⁽¹⁴⁾.

Esta llamada conlleva también la realización del ideal de un renovado modelo de unidad de la humanidad, no la del “irenismo” o la de una presunta unidad sin valores religiosos, o sin religiones, sino el modelo de los vínculos humanos y naturales, fuertes y profundos, donde se perciba a la luz de la fe un nueva nueva concepción de “unidad del género humano”, el cual debe inspirarse en última instancia en la virtud de la solidaridad, que ha de ser extendida globalmente: es la “globalización de la solidaridad trascendente”.

2. La solidaridad

Ya en la encíclica Sollicitudo rei socialis, el Papa Juan Pablo II se refería al tema de la solidaridad entre los pueblos, poniendo en guardia a las naciones más fuertes, en sentido de no acordar una prioridad absoluta a la propia seguridad, a expensas de la autonomía, de la libre decisión e incluso de la integridad territorial de naciones más débiles⁽¹⁵⁾. Se trata de valorar seriamente la realidad de la “mundialización” o “globalización”, en sentido lato⁽¹⁶⁾. En este sentido, la “nueva imaginación de la caridad” debe apuntar particularmente al tema de la globalización –término utilizado últimamente con frecuencia, aunque no como tema específico, por el Magisterio pontificio–⁽¹⁷⁾, sin duda un “signo de los tiempos”, para producir la ansiada “globalización de la solidaridad sin marginalización”. La globalización incluye la consideración de la Iglesia como “actor global con responsabilidades globales” y la consideración de la humanidad como “una sola familia”, así como de las dimensiones globales de la cuestión social ⁽¹⁸⁾.

Al apuntar a una globalización en la solidaridad, el contenido de “nueva evangelización” de la “nueva imaginación de la caridad” ha de apuntar sobre todo a las desigualdades y a las exclusiones de los individuos y de los pueblos, del progreso económico y social. Este es un gran desafío actual para la Iglesia y su doctrina social, que es al mismo tiempo, “testimonio de obras”: asegurar una globalización de la solidaridad, una globalización sin marginación⁽¹⁹⁾. Se puede afirmar que lo que subraya la doctrina social de la Iglesia es algo así como domar, domesticar, gestionar o gobernar los procesos de globalización, de modo que puedan efectivamente crear un proceso de desarrollo más incluyente y más equitativo⁽²⁰⁾, evitando el riesgo de la absolutización de la economía y defendiendo a ultranza la centralidad de la persona humana y de su capacidad de establecer relaciones libres y responsables. Es preciso repensar la cooperación internacional, en términos de una nueva cultura de la solidaridad. Pensada como “semilla de paz”, la cooperación no se puede reducir a la ayuda y a la asistencia, sino que debe expresar, un empeño concreto y tangible de solidaridad, de tal modo que haga a los pobres protagonistas de su desarrrollo y consienta al mayor número posible de personas el explicar, en las concretas circunstancias económicas y políticas en que viven, la creatividad típica de la persona humana, de la cual depende la riqueza de las naciones⁽²¹⁾.

Se requiere, al mismo tiempo, una renovación de la sensibilidad cristiana frente a las necesidades y problemas que la interpelan⁽²²⁾. En efecto, el panorama de la pobreza puede extenderse indefinidamente, si a las antiguas añadimos las nuevas pobrezas, que afectan a menudo a ambientes y grupos no carentes de recursos económicos, pero expuestos a la desesperación del sin sentido, a la insidia de la droga, al abandono en la edad avanzada o en la enfermedad, a la marginación o a la discriminación social ⁽²³⁾. En este sentido, se debe prestar especial atención a las “ estructuras de pecado ”, y los pecados que conducen a ellas⁽²⁴⁾, ambos cuales se oponen con igual radicalidad a la paz y al desarrollo, pues el desarrollo, según la conocida expresión de la encíclica de Pablo VI, es “ el nuevo nombre de la paz ”⁽²⁵⁾.

Cuanto se ha dicho no se podrá realizar sin la colaboración de todos, especialmente de la comunidad internacional, en el marco de una solidaridad que abarque a todos⁽²⁶⁾, empezando por los más marginados. Pero las mismas naciones en vías de desarrollo tienen el deber de practicar la solidaridad entre sí y con los países más marginados del mundo.

La “nueva imaginación de la caridad” apunta también a un desarrollo que abarque la dimensión cultural, trascendente y religiosa del hombre y de la sociedad, pues, en la medida en que no se reconoce la existencia de tales dimensiones, en la medida en que la sociedad no se orienta en función de las mismas sus objetivos y prioridades, contribuiría aún menos a la verdadera liberación. El ser humano es totalmente libre sólo cuando es él mismo, en la plenitud de sus derechos y deberes; y lo mismo cabe decir de toda la sociedad. Esa es la base del humanismo integral y solidario.

El principal obstáculo que la verdadera liberación debe vencer es el pecado y las estructuras que llevan al mismo, a medida que se multiplican y se extienden⁽²⁷⁾.Esos pecados atentan contra la libertad con la cual Cristo nos ha liberado (Cf. Gál 5, 1) y nos mueve a convertirnos en siervos de todos. Venciendo las estructuras de pecado, se acentuará el proceso del desarrollo y de la liberación, concretado en el ejercicio de la solidaridad, es decir, del amor y servicio al prójimo, particularmente a los más pobres. “ Porque donde faltan la verdad y el amor, el proceso de liberación lleva a la muerte de una libertad que habría perdido todo apoyo ”⁽²⁸⁾. De aquí se da el encaminamiento al redescubrimiento de la paz –paz para sí y paz para los demás– que ha de ser buscada no solo en la intelectualidad y en las negociaciones, sino también, y fundamentalmente, en la meditación y en la plegaria.

Una “nueva imaginación de la caridad”, que nos lleve a ver con ojos nuevos la “opción por los pobres”, evangélicamente necesaria, pues proviene de la ley de la Encarnación, dado que “todo ser humano” está incluido en Cristo y la redención que ha venido a traer, y preferencialmente aquellos que más sufren, pues revelan el rostro del Siervo Sufriente. Al mismo tiempo, una “nueva imaginación” que supere el conformismo de la asistencialidad –ciertamente necesaria en momentos urgentes- y que apunte sobre todo a crear condiciones en la sociedad civil para la promoción humana auténtica y sustentable.

En ello la evangelización actuará sobre todo como fermento y “germen de redención”, y tendrá su importancia el principio de subsidiariedad. Asimismo, una tal situación preparará las “semillas del Verbo”, que interpelaran a pueblos y gentes que no creen en Cristo⁽²⁹⁾. Mediante esta opción, se testimonia el estilo del amor de Dios, su providencia, su misericordia y, de alguna manera, se siembran todavía en la historia aquellas “semillas del Reino de Dios” que Jesús mismo dejó en su vida terrena atendiendo a cuantos recurrían a Él para toda clase de necesidades espirituales y materiales⁽³⁰⁾.

En la “nueva imaginación de la caridad” se debe rechazar la tentación de una espiritualidad oculta e individualista, resurgencia “neognóstica”, que poco tiene que ver con las exigencias de la caridad, ni con la lógica de la Encarnación y, en definitiva, con la misma tensión escatológica del cristianismo. Si esta última nos hace conscientes del carácter relativo de la historia, no nos exime en ningún modo del deber de construirla, pues el mensaje cristiano, no aparta los hombres de la tarea de la construcción el mundo, ni les impulsa a despreocuparse del bien de sus semejantes, sino que les obliga más a llevar a cabo esto como un deber.

3. El “humanismo integral y solidario” incentivado por la “nueva imaginación de la caridad”

Lo que está en juego es la dignidad de la persona humana, cuya defensa y promoción nos han sido confiadas por el Creador, y de las que son rigurosa y responsablemente deudores los hombres y mujeres en cada coyuntura de la historia, deudores de “el paso de condiciones de vida menos humanas a condiciones más humanas”, lo cual implica, como hemos indicado a lo largo de este escrito, el reconocimiento de valores supremos –que han de gobernar y dirigir dicho humanismo-, y principalmente de Dios y de su acción salvadora⁽³¹⁾. El panorama actual -como muchos ya perciben más o menos claramente-, no parece responder a esta dignidad. Cada uno está llamado a ocupar su propio lugar en esta campaña pacífica que hay que realizar con medios pacíficos para conseguir el desarrollo en la paz, para salvaguardar la misma naturaleza y el mundo que nos circunda. También la Iglesia se siente profundamente implicada en este camino, en cuyo éxito final espera⁽³²⁾. Los principios permanentes de la doctrina social son “cardines” de esta nueva imaginación⁽³³⁾

Es preciso acentuar las medidas inspiradas en la solidaridad y en el amor preferencial por los pobres, incluyéndolos y no excluyéndolos de la sociedad⁽³⁴⁾, promoviendo para ellos soluciones concretas⁽³⁵⁾, un “humanismo del trabajo”⁽³⁶⁾. Así lo requiere el momento, así lo exige sobre todo la dignidad de la persona humana, imagen indestructible de Dios Creador, idéntica en cada uno de nosotros. La auténtica solidaridad huye ya sea del individualismo que del colectivismo, pone en auténtico valor a la familia y a las comunidades particulares, en las cuales las personas se empeñan las unas con las otras. Y se articula en los varios niveles según el principio de subsidiariedad⁽³⁷⁾.

En este empeño deben ser ejemplo y guía los hijos de la Iglesia, llamados, según el programa enunciado por el mismo Jesús en la sinagoga de Nazaret, a “ anunciar a los pobres la Buena Nueva: a proclamar la liberación de los cautivos, la vista a los ciegos, para dar la libertad a los oprimidos y proclamar un año de gracia del Señor ” (Lc 4, 18-19). Y en esto conviene subrayar una vez mas en este trabajo el papel preponderante que cabe a los laicos, hombres y mujeres. A ellos compete animar, con su compromiso cristiano, las realidades y, en ellas, procurar ser testigos y operadores de paz y de justicia, particularmente en la destinación universal de los bienes⁽³⁸⁾

Hemos expresado ya el carácter virtuoso cristiano de la solidaridad: “La solidaridad es sin duda una virtud cristiana”⁽³⁹⁾, nos señala la Sollicitudo rei socialis. Es, por ende, un hábito operativo bueno, que perfecciona al ser humano. Y, más concretamente, se pueden vislumbrar en ella numerosos puntos de contacto con la caridad, que es signo distintivo de los discípulos de Cristo (Cf. Jn 13, 35). Había sido enunciada por León XIII como “amistad”⁽⁴⁰⁾ . De hecho, a la luz de la fe, la solidaridad tiende a superarse a sí misma, al revestirse de las dimensiones específicamente cristianas de “gratuidad total”, perdón y reconciliación. Establecida esta “amistad”, el prójimo deviene no sólo otro ser humano, a quien se le reconoce sus derechos y su igualdad fundamental con todos, sino que se convierte en la imagen viva de Dios Padre, rescatada por la sangre de Jesucristo y puesta bajo la acción permanente del Espíritu Santo⁽⁴¹⁾. Se convierte en un “hermano”. Entonces la conciencia de la paternidad común de Dios, de la hermandad de todos los hombres en Cristo, “ hijos en el Hijo ”, de la presencia y acción vivificadora del Espíritu Santo, conferirá a nuestra mirada sobre el mundo un nuevo criterio para interpretarlo.

Hemos de ver ahora a la solidaridad enfocada como “clave” y “motor” de la “nueva imaginación de la caridad”. Nos ayudará a superar el “derrotismo” que a veces se apodera de los corazones, y el temor de un erosionamiento cada vez mayor de la presencia de la Iglesia en el mundo⁽⁴²⁾

La solidaridad es “motor” en el reconocimiento efectivo de la dignidad de los demás como personas humanas, hijos de Dios, apartando la visión puramente instrumental e instrumentadora del próximo. En efecto, el ejercicio de la solidaridad dentro de cada sociedad es válido sólo cuando sus miembros se reconocen unos a otros como personas ⁽⁴³⁾y no como meros instrumentos⁽⁴⁴⁾. Los que cuentan más, al disponer de una porción mayor de bienes y servicios comunes, han de sentirse responsables de los más débiles, dispuestos a compartir con ellos lo que poseen. Romper barreras, compartir en solidaridad es válido para las personas y los pueblos⁽⁴⁵⁾. Estos, por su parte, en la misma línea de solidaridad, no deben adoptar una actitud meramente pasiva o destructiva del tejido social y, aunque reivindicando sus legítimos derechos, han de realizar lo que les corresponde, para el bien de todos. Por su parte, los grupos intermedios no han de insistir egoísticamente en sus intereses particulares, sino que deben respetar los intereses de los demás.

Es preciso destacar que un signo positivo del mundo contemporáneo es la creciente conciencia de solidaridad de los pobres entre sí, así como también sus iniciativas de mutuo apoyo y su afirmación pública en el escenario social, no recurriendo a la violencia, sino presentando sus carencias y sus derechos frente a la ineficiencia o a las dificultades de corrupción de algunos poderes públicos. “Esta preocupación acuciante por los pobres -que, según la significativa fórmula, son “ los pobres del Señor ”⁽⁴⁶⁾ debe traducirse, a todos los niveles, en acciones concretas hasta alcanzar decididamente algunas reformas necesarias. Mientras más difíciles son las situaciones, más se muestra la solidaridad⁽⁴⁷⁾. “Hacer opción por los pobres, estar con ellos” no es para la Iglesia una actitud táctica ni revanchista o sectaria, sino de ejercicio de la caridad cristiana⁽⁴⁸⁾ –que supera infinitamente el asistencialismo–: Depende de cada situación local determinar las más urgentes y los modos para realizarlas; pero no conviene olvidar las exigidas por la situación de desequilibrio internacional que hemos descrito.

La Iglesia, en virtud de su compromiso evangélico, se siente llamada a estar junto a esas multitudes pobres, a discernir la justicia de sus reclamaciones y a ayudar a hacerlas realidad sin perder de vista al bien de los grupos en función del bien común”⁽⁴⁹⁾.

La interdependencia debe convertirse en solidaridad, fundada en el principio de que los bienes de la creación están destinados a todos⁽⁵⁰⁾. Y lo que la industria humana produce con la elaboración de las materias primas y con la aportación del trabajo, debe servir igualmente al bien de todos⁽⁵¹⁾.

La solidaridad, por su misma naturaleza, es una realidad ética ya que conlleva una afirmación de valor sobre la humanidad. Por esta razón, sus implicaciones para la vida humana en nuestro planeta y para las relaciones internacionales son igualmente éticas⁽⁵²⁾; en efecto, nuestros lazos comunes de humanidad nos exigen vivir en armonía y promover todo aquello que es bueno para unos y para otros. Estas aplicaciones éticas constituyen la razón por las que la solidaridad es una clave básica para la paz.

La solidaridad lleva a respetar también el “principio de concordia”, que conlleva buscar con responsabilidad y sentido cristiano que los conflictos personales, empresariales, nacionales e internacionales se resuelvan a través de medios pacíficos y sin olvidar que la paz se edifica sobre la justicia⁽⁵³⁾. De tal modo, la solidaridad y el desarrollo como claves para la paz, superando “el principio de la fuerza prevaleciente sobre la razón y el derecho”⁽⁵⁴⁾.

A la luz de esto el desarrollo adquiere su significación plena. No se trata de mejorar determinadas situaciones o condiciones económicas. El desarrollo viene a ser, en última instancia una cuestión de paz por el hecho de que ayuda a realizar lo que es bueno para los demás y para la comunidad humana en su totalidad, en el respeto de la verdad sobre el hombre⁽⁵⁵⁾.

Desde años atrás el Magisterio de la Iglesia veía con preocupación el creciente alcance mundial de la cuestión social⁽⁵⁶⁾, que se había transformado en crisis del sentido de la justicia entre las personas y los pueblos⁽⁵⁷⁾. El crecimiento de la enseñanza social en el decurso de la historia ha llevado al convencimiento de que acaso en ningún sector de la actividad humana exista mayor necesidad de solidaridad social que en el área del desarrollo, porque es el que está en más estrecha relación con la antropología⁽⁵⁸⁾, razón por la cual siempre tenemos que hacer referencia al ser humano y advertir acerca de la posible –y deletérea- ruptura del “progreso económico” respecto del “progreso social”, y ambos dos respecto del “desarrollo humano completo e integral”⁽⁵⁹⁾. Dirigirse hacia un desarrollo humano y social sólo será posible cambiando desde dentro según la verdad del hombre, sobre todo los egoísticos e inveterados estilos de vida, los modelos de producción y de consumo no dirigidos al bien social, las estructuras consolidadas de poder, en la medida en que no se hallan al servicio del bien común, que rigen hoy la sociedad⁽⁶⁰⁾.

De esta manera, la solidaridad que proponemos es un camino hacia la paz y hacia el desarrollo y al florecimiento de todos los derechos, en todos los niveles sociales⁽⁶¹⁾. En efecto, la paz del mundo es inconcebible si no se logra reconocer, por parte de los responsable, que la interdependencia exige de por sí la superación de la política de los bloques, la renuncia a toda forma de imperialismo económico, militar o político, y la transformación de la mutua desconfianza en colaboración. Este es, precisamente, el acto propio de la solidaridad entre los individuos y entre las Naciones.

Por eso la solidaridad debe cooperar en la realización de este designio divino, tanto a nivel individual, como a nivel nacional e internacional. Los “ mecanismos perversos ” y las “ estructuras de pecado ”, de que hemos hablado, sólo podrán ser vencidos mediante el ejercicio de la solidaridad humana y cristiana, a la que la Iglesia invita y que promueve incansablemente. Sólo así tantas energías positivas podrán ser dedicadas plenamente en favor del desarrollo y de la paz⁽⁶²⁾.

El desarrollo requiere sobre todo espíritu de iniciativa⁽⁶³⁾ por parte de los mismos países que lo necesitan⁽⁶⁴⁾. Cada uno de ellos ha de actuar según sus propias responsabilidades, sin esperarlo todo de los países más favorecidos y actuando en colaboración con los que se encuentran en la misma situación⁽⁶⁵⁾. El desarrollo de los pueblos comienza y encuentra su realización más adecuada en el compromiso de cada pueblo para su desarrollo, en colaboración con todos los demás.

Es importante, además, que las mismas Naciones en vías de desarrollo favorezcan la autoafirmación de cada uno de sus ciudadanos mediante el acceso a una mayor cultura y a una libre circulación de las informaciones. Todo lo que favorezca la alfabetización y la educación de base, que la profundice y complete, como proponía la Encíclica Populorum Progressio,⁽⁶⁶⁾ que es una contribución directa al verdadero desarrollo⁽⁶⁷⁾.

Es de desear, por ejemplo, que Naciones de una misma área geográfica establezcan formas de cooperación que las hagan menos dependientes de productores más poderosos; que abran sus fronteras a los productos de esa zona; que examinen la eventual complementariedad de sus productos; que se asocien para la dotación de servicios, que cada una por separado no sería capaz de proveer; que extiendan esa cooperación al sector monetario y financiero.

La interdependencia es ya una realidad en muchos de estos Países. Reconocerla, de manera que sea más activa, representa una alternativa a la excesiva dependencia de Países más ricos y poderosos, en el orden mismo del desarrollo deseado, sin oponerse a nadie, sino descubriendo y valorizando al máximo las propias responsabilidades. Los Países en vías de desarrollo de una misma área geográfica, sobre todo los comprendidos en la zona “ Sur ” pueden y deben constituir –como ya se comienza a hacer con resultados prometedores– nuevas organizaciones regionales inspiradas en criterios de igualdad, libertad y participación en el concierto de las Naciones.

La solidaridad universal requiere, como condición indispensable su autonomía y libre disponibilidad, incluso dentro de asociaciones como las indicadas. Pero, al mismo tiempo, requiere disponibilidad para aceptar los sacrificios necesarios por el bien de la comunidad mundial.

Recientemente, en el período siguiente a la publicación de la Encíclica Populorum Progressio, en algunas áreas de la Iglesia católica, particularmente en América Latina, se ha difundido un nuevo modo de afrontar los problemas de la miseria y del subdesarrollo, que hace de la liberación su categoría fundamental y su primer principio de acción. Los valores positivos, pero también las desviaciones y los peligros de desviación, unidos a esta forma de reflexión y de elaboración teológica, han sido convenientemente señalados por el Magisterio de la Iglesia⁽⁶⁸⁾.

Conviene añadir que la aspiración a la liberación de toda forma de esclavitud, relativa al hombre y a la sociedad, es algo noble y válido. A esto mira propiamente el desarrollo y la liberación, dada la íntima conexión existente entre estas dos realidades.

En el marco de las tristes experiencias de estos últimos años y del “panorama prevalentemente negativo del momento presente”⁽⁶⁹⁾, la Iglesia debe afirmar con fuerza la posibilidad de la superación de las trabas que por exceso o por defecto, se interponen al desarrollo, y la confianza en una verdadera liberación⁽⁷⁰⁾. Por tanto, no se justifican ni la desesperación, ni el pesimismo, ni la pasividad. Aunque con tristeza, conviene decir que, así como se puede pecar por egoísmo, por afán de ganancia exagerada y de poder, se puede faltar también -ante las urgentes necesidades de unas muchedumbres hundidas en el subdesarrollo- por temor, indecisión y, en el fondo, por cobardía⁽⁷¹⁾. Asistimos a un creciente deseo colectivo -por encima de nacionalismos como sistemas cerrados y excluyentes por encima de las separaciones políticas, geográficas o ideológicas- de ayudar a los miembros menos favorecidos de la familia humana⁽⁷²⁾.

Por desgracia, abundan los ejemplos de obstáculos a la solidaridad debido a posiciones políticas e ideológicas que, en la práctica, impiden o limitan que se haga realidad la solidaridad⁽⁷³⁾. Son éstas, actitudes y políticas que ignoran o niegan la igualdad fundamental y la dignidad de la persona humana Tales iniciativas no ignoran las diferencias reales lingüísticas, raciales, religiosas, sociales y culturales: tampoco ignoran las grandes dificultades que existen para superar inveteradas divisiones e injusticias. Pero ponen en primer plano los elementos que unen, por pequeños que puedan parecer⁽⁷⁴⁾.

No basta con ponerse en contacto y ayudar a quienes padecen necesidad. Los hombres de buena voluntad, y especialmente los cristianos, han de tener como programa el ayudar a los más desfavorecidos a descubrir los valores que les permitan construir una nueva vida y ocupar con dignidad y justicia su puesto en la sociedad. Todos tienen derecho a aspirar y a lograr lo que es bueno y verdadero. Todos tienen derecho a elegir aquellos bienes que mejoran la vida; y la vida en la sociedad no es en modo alguno algo moralmente neutro. Las opciones sociales implican consecuencias que pueden promover o degradar el verdadero bien de la persona en la sociedad⁽⁷⁵⁾. Todo lo que es impedimento para la verdadera libertad va contra el desarrollo de la sociedad y de las instituciones sociales⁽⁷⁶⁾.

En efecto, a modo de uno de los problemas más acuciantes de los países en vías de desarrollo, podemos mencionar el persistente problema de la deuda externa de muchas naciones, drama que podría ser visto con nuevos ojos si todas las partes interesadas incluyeran, de modo responsable, estas consideraciones éticas en la valoración de los hechos y en las propuestas de solución⁽⁷⁷⁾. Tanta es la importancia que la Iglesia adjudica al problema en el contexto del desarrollo integral, que el Papa Juan Pablo II trató expresamente el tema de la deuda internacional con oportunidad del Gran Jubileo del Año 2000, en su Carta apostólica Novo Millenio Ineunte⁽⁷⁸⁾.

Cada vez resulta más claro que un mundo en paz, en el que se garantice la seguridad de los pueblos y de los Estados, convoca a una solidaridad activa en los esfuerzos en favor del desarrollo y del desarme. A todos los Estados afecta la pobreza de otros Estados⁽⁷⁹⁾.

Una solidaridad efectiva representa un antídoto a todo lo anterior. En efecto, si la cualidad esencial de la solidaridad es la igualdad radical entre todos los seres humanos, toda política que esté en contradicción con la dignidad fundamental y con los derechos humanos de la persona o de un grupo de personas ha de ser rechazada. Por el contrario, han de ser potenciadas las políticas y los programas que instauran relaciones abiertas y honestas entre los pueblos, que forjan alianzas justas, que unen a las naciones con honorables lazos de cooperación. Entre estas políticas, una adecuada promoción del voluntariado parece fundamental en nuestros tiempos⁽⁸⁰⁾. Tales iniciativas no ignoran las diferencias reales lingüísticas, raciales, religiosas, sociales y culturales: tampoco ignoran las grandes dificultades que existen para superar inveteradas divisiones e injusticias. Pero ponen en primer plano los elementos que unen, por pequeños que puedan parecer.

Este espíritu de solidaridad es un espíritu abierto al diálogo: que hunde sus raíces en la verdad y que tiene necesidad de la misma para desarrollarse. Es un espíritu que busca construir y no destruir, unir y no dividir. Dado que la solidaridad es una aspiración universal, ella puede adoptar muchas formas. Acuerdos regionales para promover el bien común y alentar negociaciones bilaterales pueden servir para hacer disminuir las tensiones.

En el campo del desarrollo, y especialmente en el desarrollo asistencial, se ofrecen programas que vienen presentados como “sin connotación de valores”, pero que en realidad son contravalores respecto a la vida. Ante programas de gobiernos o formas de ayuda que virtualmente coaccionan a comunidades o países a aceptar programas de contracepción o prácticas abortivas como precio para su crecimiento económico, hay que decir claramente y con fuerza que tales ofertas violan la solidaridad de la familia humana, porque niegan los valores de la dignidad y libertad de la persona.

La solidaridad que favorece el desarrollo integral es la que protege y defiende la legítima libertad de las personas y la justa seguridad de las naciones. Sin esta libertad y seguridad faltan las condiciones mismas para el desarrollo. No solamente los individuos, sino también las naciones deben tener la posibilidad de tomar parte en las opciones que les afectan.

Ello incluye el respeto de la fe, de la libertad religiosa; es valorar el papel de la fe para un pueblo y para los pueblos. La valoración de la subyacencia de la fe en las acciones sociales es un elemento principal, y a menudo desconocido, del desarrollo humano. La acción social, en cuanto eclesial, ha de ser ubicada en el horizonte de la fe, pues tiene una cualidad propiamente teológica⁽⁸¹⁾.

Por ello, en el horizonte cristiano, la primacía de la gracia ha de ocupar el puesto primordial de toda promoción humana.

Notas:

(1) “Finalità immediata della dottrina sociale è quella di proporre i principi e i valori che possono sorreggere una società degna dell’uomo. Tra questi principi, quello della solidarietà in qualche misura comprende tutti gli altri: esso costituisce: “uno dei principi basilari della concezione cristiana dell’organizzazione sociale e politica”” (PONTIFICIO CONSIGLIO DELLA GIUSTIZIA E DELLA PACE, Compendio della Dottrina sociale della Chiesa, op.cit., Conclusione, d. Costruire la “civiltà dell’amore”, 580, p. 317).

(2) “La trasformazione dei rapporti sociali rispondente alle esigenze del Regno di Dio non è stabilita nelle sue determinazioni concrete una volta per tutte. Si tratta, piuttosto, di un compito affidato alla comunità cristiana, che lo deve elaborare e realizzare attraverso la riflessione e la prassi ispirate dal Vangelo” (Idem, Parte prima. Capitolo primo. Il disegno di amore di Dio per l’umanità, IV Disegno di Dio e missione della Chiesa, b. Chiesa, Regno di Dio e rinnovamento dei rapporti sociali, 53, p. 28)

(3) Habla de la solidaridad. “Tale principio viene illuminato dal primato della carità “che è il segno distintivo dei discepoli di Cristo (cfr Gv 13,35)”. Gesù “ci insegna che la legge fondamentale della perfezione umana, e quindi della trasformnazione del mondo, è il nuovo comandamento della carità” (cfr Mt 22,40; Gv 15,2; Col 3,14; Gc 2,8). Il comportamento della persona è pienamente umano quando nasce dall’amore, manifesta l’amore ed è ordinato all’amore. Questa verità vale anche in ambito sociale: occorre che i cristiani ne siano testimoni profondamente convinti e sappiano mostrare, con la loro vita, come l’amore sia l’unica forza (cfr. 1 Cor 12,31-14,1) che può guidare alla perfezione personale e sociale e muovere la storia verso il bene” (Ibem, Conclusione, d. Costruire la “civiltà dell’amore”, 580, p. 317).

(4) Pablo VI, Enc. Populorum progressio…, op.cit., Premiere partie. “Pour un développement intégral de l’homme”. 1. “Les données du problème”, 6.

(5) Cf Juan Pablo II, Enc. Sollicitudo rei socialis, op.cit., 46.

(6) “Le tradizioni di carità diffuse sul territorio soprattuto dell’Europa continentale, sostenute da ordini religiosi e monastici, come pure da altre istituzioni ed opere della beneficenza, hanno origini molto lontane nel tempo e hanno costituito progressivamente una rete di presenze capillare ancorché disorganica” (G. GREGORINI, “Le invenzioni della carità e il movimento sociale cattolico” in UNIVERSITÀ CATTOLICA DEL SACRO CUORE, Dizionario di dottrina sociale della Chiesa... op.cit., p. 836).

(7) “L’”amore sociale” si trova agli antipodi dell’egoismo e dell’individualismo: senza assolutizzare la vita sociale, come avviene nelle visione appiattite sulle letture exclusivamente sociologiche, non si può dimenticare che lo sviluppo integrale ella persona e la crescita sociale si condizionano vicendevolmente. L’egoismo, pertanto, è il più deletereio nemico di una società ordinata: la storia mostra quale devastazione dei cuori si produca quando l’uomo non è capace di riconoscere altro valore e altra realtà effettiva oltre i beni materiali, la cui ricerca ossessiva soffoca e preclude la sua capacità di donarsi” (PONTIFICIO CONSIGLIO DELLA GIUSTIZIA E DELLA PACE, Compendio della Dottrina sociale della Chiesa, op.cit., Conclusione. Per una civiltà dell’amore, 581, p. 318).

(8) Es sobre todo interpelación a hacer de tal manera que los pobres, en cada comunidad cristiana, se sientan como “en su casa”, y no simplemente “ayudados”, pero dejándolos en su lugar, para que sigan siendo pobres, pero “asistidos”. Sería éste, afirma el Papa, un estilo de grande y eficaz presentación de la buena nueva del Reino. Sin esta forma de evangelización, llevada a cabo mediante la caridad y el testimonio de la pobreza cristiana, el anuncio del Evangelio, aun siendo la primera caridad, corre el riesgo de ser incomprendido o de ahogarse en el mar de palabras al que la actual sociedad de la comunicación nos somete cada día.

(9) Juan Pablo II, Carta apost. Novo millenio ineunte, op.cit., 50.

(10) “Se la giustizia “è di per sé idonea ad “arbitrare” tra gli uomini nella reciproca ripartizione dei beni oggettivi secondo l’equa misura, l’amore invece, e soltanto l’amore (anche quell’amore benigno, che chiamiamo “misericordia”) è capace di restituire l’uomo a se stesso”” (PONTIFICIO CONSIGLIO DELLA GIUSTIZIA E DELLA PACE, Compendio della Dottrina sociale della Chiesa, op.cit., Conclusione. Per una civiltà dell’amore. 582, p. 318)

(11) “La dottrina sociale detta i criteri fondamentali dell’azione pastorale in campo sociale: annunciare il Vangelo; confrontare il messaggio evangelico con le realtà sociali; progettare azioni finalizzate a rinnovare tali realtà, conformandole alle esigenze della morale cristiana. Una nuova evangelizzazione del sociale richiede innanzi tutto l’annuncio del Vangelo: Dio in Gesù Cristo salva ogni uomo e tutto l’uomo. Tale annuncio rivela l’uomo a se stesso e deve diventare principio di interpretazione delle raltà sociali. Nell’annuncio del Vangelo, la dimensione sociale è essenziale e ineludibile, pur non essendo l’unica” (PONTIFICIO CONSIGLIO DELLA GIUSTIZIA E DELLA PACE, Compendio della Dottrina sociale della Chiesa, op.cit., Parte Terza. Capitolo dodicesimo, I. L’azione pastorale in ambito sociale, d. Dottrina sociale e pastorale sociale, 526, p. 289).

(12) Dos de los dos grandes principios inspiradores de la Doctrina social de la Iglesia han de iluminar las nuevas áreas de desarrollo humano. “:Nel primo caso, quattro obiettivi fondamentali sono oggetto di azione: la promozione della solidarietà di base; l’integrazione dei servizi pubblici e privati; l’anticipazione/innovazione rispetto a nuovi bisogni emergenti; il controllo e lo stimolo rispetto alle situazione politiche. A ben vedere le grandi aperture del Concilio Vaticano II, con i pontificati di Giovanni XXIII e Paolo VI, avevano favorito il radicarsi di nuove sensibilità dedite anche a progetti di cooperazione internazionale, a sostegno dei problemi dei Paesi in via di sviluppo” (G. GREGORINI, “Le invenzioni della carità e il movimento sociale cattolico”, in: Università Cattolica del Sacro Cuore, Dizionario di dottrina sociale della Chiesa... op.cit., pp. 848-849).

(13) “A partir de la comunión intraeclesial, la caridad se abre por su naturaleza al servicio universal, proyectándonos hacia la práctica de un amor activo y concreto con cada ser humano. Éste es un ámbito que caracteriza de manera decisiva la vida cristiana, el estilo eclesial y la programación pastoral. El siglo y el milenio que comienzan tendrán que ver todavía, y es de desear que lo vean de modo palpable, a qué grado de entrega puede llegar la caridad hacia los más pobres. Si verdaderamente hemos partido de la contemplación de Cristo, tenemos que saberlo descubrir sobre todo en el rostro de aquellos con los que él mismo ha querido identificarse: “ He tenido hambre y me habéis dado de comer, he tenido sed y me habéis dado que beber; fui forastero y me habéis hospedado; desnudo y me habéis vestido, enfermo y me habéis visitado, encarcelado y habéis venido a verme “ (Mt 25,35-36). Esta página no es una simple invitación a la caridad: es una página de cristología, que ilumina el misterio de Cristo. Sobre esta página, la Iglesia comprueba su fidelidad como Esposa de Cristo, no menos que sobre el ámbito de la ortodoxia” (Juan Pablo II, Carta apost. Novo millenio ineunte, op.cit., 49)

(14) Juan Pablo II, Carta apost. Novo millenio ineunte, op.cit., 49.

(15) Cf Juan Pablo II, Enc. Sollicitudo rei socialis, op.cit., 39.

(16) “Il richiamo al principio cristiano della solidarietà tra i popoli non si esaurisce però in una semplice esortazione al superamento degli egoismi nazionali, ma si accompagna molto spesso a una considerazione realistica circa le conseguenze derivanti dalla crescente interdipendenza internaczionale. Si tratta di quel medesimo fenomeno che altrov vien definito in termini di “mondializazzione” (S. COTTELLESA, voz: “Nazione”, in Università Cattolica del Sacro Cuore, Dizionario di dottrina sociale della Chiesa, op.cit., p. 453). Cf. Juan Pablo II, Enc. Centesimus annus, op.cit., 58.

(17) “Il riferimento esplicito al termine “globalizzazione”, invece, è frequente e incisivo negli interventi più recenti del Magistero, specie nei discorsi del Santo Padre, anche se al momento attuale non abbaiamo un singolo documento del Magistero pontificio, di cui il tema della globalizzazione costituisca l’argomento specifico” (D. MARTIN, voz “Globalizzazione” in Università Cattolica del Sacro Cuore, Dizionario di dottrina sociale della Chiesa... opcit., p. 344).

(18) Idem, pp. 345-347.

(19) Cf Idem, p. 346.

(20) Cf Ibidem.

(21) El mismo criterio se aplica, por analogía, en las relaciones internacionales. Las Naciones más fuertes y más dotadas deben sentirse moralmente responsables de las otras, con el fin de instaurar un verdadero sistema internacional que se base en la igualdad de todos los pueblos y en el debido respeto de sus legítimas diferencias. Los Países económicamente más débiles, o que están en el límite de la supervivencia, asistidos por los demás pueblos y por la comunidad internacional, deben ser capaces de aportar a su vez al bien común sus tesoros de humanidad y de cultura, que de otro modo se perderían para siempre.

(22) “En efecto, son muchas en nuestro tiempo las necesidades que interpelan la sensibilidad cristiana. Nuestro mundo empieza el nuevo milenio cargado de las contradicciones de un crecimiento económico, cultural, tecnológico, que ofrece a pocos afortunados grandes posibilidades, dejando no sólo a millones y millones de personas al margen del progreso, sino a vivir en condiciones de vida muy por debajo del mínimo requerido por la dignidad humana. ¿Cómo es posible que, en nuestro tiempo, haya todavía quien se muere de hambre; quién está condenado al analfabetismo; quién carece de la asistencia médica más elemental; quién no tiene techo donde cobijarse?” (Juan Pablo II, Carta apost. Novo millenio ineunte, op. cit., 50).

(23) El cristiano, que se asoma a este panorama, debe aprender a hacer su acto de fe en Cristo interpretando el llamamiento que él dirige desde este mundo de la pobreza. Se trata de continuar una tradición de caridad que ya ha tenido muchísimas manifestaciones en los dos milenios pasados, pero que hoy quizás requiere mayor creatividad.

(24) “Ahora bien la Iglesia, cuando habla de situaciones de pecado o denuncia como pecados sociales determinadas situaciones o comportamientos colectivos de grupos sociales más o menos amplios, o hasta de enteras Naciones y bloques de Naciones, sabe y proclama que estos casos de pecado social son el fruto, la acumulación y la concentración de muchos pecados personales. Se trata de pecados muy personales de quien engendra, favorece o explota la iniquidad; de quien, pudiendo hacer algo por evitar, eliminar, o, al menos, limitar determinados males sociales, omite el hacerlo por pereza, miedo y encubrimiento, por complicidad solapada o por indiferencia; de quien busca refugio en la presunta imposibilidad de cambiar el mundo; y también de quien pretende eludir la fatiga y el sacrificio, alegando supuestas razones de orden superior. Por lo tanto, las verdaderas responsabilidades son de las personas. Una situación -como una institucion, una estructura, una sociedad-no es, de suyo, sujeto de actos morales; por lo tanto, no puede ser buena o mala en sí misma “ (Juan Pablo II, Exh. Apost. Reconciliatio et poenitentia, in: AAS 77 (1985), 16, p. 217)

(25) Pablo VI, Encíc. Populorum Progressio, op.cit., 87

(26) Cf Juan Pablo II, Enc. Sollicitudo rei socialis, op.cit., 45.

(27) Cf. Juan Pablo II, Exhort. Apost. Reconciliatio et paenitentia (2 de diciembre de 1984), 16 in: AAS 77 (1985), pp. 213-217; Cf CONGREGACIÓN PARA LA DOCTRINA DE LA FE, Instrucción sobre la libertad cristiana y liberación, Libertatis conscientia… op.cit., pp. 569; 571.

(28) CONGREGACIÓN PARA LA DOCTRINA DE LA FE, Instrucción sobre la a cristiana y liberación, Libertatis conscientia… op.cit., p. 564

(29 No debe olvidarse, ciertamente, que nadie puede ser excluido de nuestro amor, desde el momento que “con la encarnación el Hijo de Dios se ha unido en cierto modo a cada hombre “.Ateniéndonos a las indiscutibles palabras del Evangelio, en la persona de los pobres hay una presencia especial suya, que impone a la Iglesia una opción preferencial por ellos.)

(30) Cf Juan Pablo II, Carta apost. Novo millenio ineunte, op.cit., 49.

(31) Ya hemos mencionado que el Papa Pablo VI llamó al “desarrollo” como “nuevo nombre de la paz” (Cf Pablo VI, Enc. Populorum progressio, op.cit., 76-80) en la mencionada encíclica, la cual puede ser considerada una continuación de la Gaudium et spes, aunque con algunas especificaciones e incluso novedades, como lo es el concepto del “desarrollo integral” del hombre y el “desarrollo solidario” de la humanidad. Este último conlleva el dicho “pasaje” desde condiciones menos humanas a condiciones de vida más humanas, lo cual puede ser visto como un adentramiento en la “humanización” del propio ser humano. Todos estos conceptos e ideas de fuerza fueron recogidos en el Compendio de la Doctrina social de la Iglesia, resaltando que el paso a condiciones más humanas no queda de ninguna manera circunscripto a lo técnico-económico sino que implica la adquisición de la cultura, el respeto a la dignidad de los otros, el reconocimiento de los valores supremos, cuya fuente y término es Dios. A esto condiciona la realización de un “humanismo pleno”, ya mencionado y descripto como trascendente en la Populorum progressio (Cf Pablo VI, Enc. Populorum progressio, op.cit., 42). Para el tema de la plenitud de dicho humanismo, cuya condición es la de ser “gobernado por los valores espirituales”, véase PONTIFICIO CONSIGLIO DELLA GIUSTIZIA E DELLA PACE; Compendio della Dottrina sociale della Chiesa, op.cit., Parte Prima. III. La dottrina sociale nel nostro tempo: cenni storici. Capitolo secondo. Missione della Chiesa e dottrina sociale, 98, p. 54: “Lo sviluppo a vantaggio di tutti risponde all’esigenza di una giustizia su scala mondiale che garantisca una pace planetaria e renda possibile la realizzazione di un “umanesimo plenario” governato dai valori spirituali”.

(32) Cf Juan Pablo II, Enc. Sollicitudo rei socialis, op.cit., 47.

(33) “I principi permanente della dottrina sociale della Chiesa costituiscono i veri e propri cardini dell’insegnamento sociale católico: si tratta del principio della dignità della persona umana (...) del bene comune, della sussidiarietà e della solidarietà. Tali principi, espressione dell’intera verità sull’uomo conosciuta tramite la ragione e la fede, scaturiscono “dall’incontro del messaggio evangelico e delle sue esigenze, che si riassumono nel comandamento supremo dell’amore di Dio e del prossimo e nella giustizia, con i problemi derivanti dalla vita della società”. La Chiesa, nel corso della propria tradizione di fede, ha potuto dare a tali principi fondazione e configurazione sempe più acurate, enucleandoli progressivamente, nello sforzo di rispondere con coerenza alle esigenze dei tempi e ai continui sviluppi della vita sociale” (PONTIFICIO CONSIGLIO DELLA GIUSTIZIA E DELLA PACE, Compendio della Dottrina sociale della Chiesa, op.cit., Parte prima. Capitolo quarto. I principi della dottrina sociale della Chiesa. I. Significato e unità, 160, p. 87).

(34) A este respecto, es conveniente recordar particularmente: la reforma del sistema internacional de comercio, hipotecado por el proteccionismo y el creciente bilateralismo; la reforma del sistema monetario y financiero mundial, reconocido hoy como insuficiente; la cuestión de los intercambios de tecnologías y de su uso adecuado; la necesidad de una revisión de la estructura de las Organizaciones internacionales existentes, en el marco de un orden jurídico internacional. El sistema internacional de comercio suele discriminar los productos de las industrias incipientes de los países en vías de desarrollo, mientras desalienta a los productores de materias primas. Existe, además, una cierta división internacional del trabajo por la cual los productos a bajo coste de algunos países, carentes de leyes laborales eficaces o demasiado débiles en aplicarlas, se venden en otras partes del mundo con considerables beneficios para las empresas dedicadas a este tipo de producción, que no conoce fronteras.El sistema monetario y financiero mundial se caracteriza por la excesiva fluctuación de los métodos de intercambio y de interés, en detrimento de la balanza de pagos y de la situación de endeudamiento de los países pobres (Cf PONTIFICIO CONSIGLIO DELLA GIUSTIZIA E DELLA PACE, Compendio della Dottrina sociale della Chiesa, op.cit., Parte prima. Capitolo sesto. Il lavoro umano. III. La dignità del lavoro, c., 281-283).

(35) Por eso, siguiendo la Encíclica Populorum progressio del Papa Pablo VI, y el Magisterio posterior, en especial Sollicitudo rei socialis, crecemos en la conciencia de gravedad del momento presente y de la respectiva responsabilidad individual. Es preciso que pongamos por obra, -con el estilo personal y familiar de vida, con el uso de los bienes, con la participación como ciudadanos, con la colaboración en las decisiones económicas –incluyendo las financieras- y políticas y con la propia actuación a nivel nacional e internacional.

(36) “Risulta sempre più necessaria un’attenta considerazione della nuova situazione del lavoro nell’attuale contesto della globalizzazione, in una prospettiva che valorizzi la naturale propensione degli uomini a stabilire relazioni (...) Il fondamento ultimo di questo dinamismo è l’uomo che lavore, è sempre l’elemento soggettivo e non quello oggettivo. Anche il lavoro globalizzato trae origine, pertanto, dal fondamento antropologico dell’intrinseca dimensione relazionale del lavoro. Gli aspetti negativi della globalizzazione del lavoro non devono mortificare le possibilità che si sono aperte per tutti di dare espressione ad un umanesimo del lavoro a livello planetario, ad una solidarietà del mondo del lavoro a questo livello, affinché lavorando in un simile contesto, dilatato ed interconnesso, l’uomo capisca sempre di più la sua vocazione unitaria e solidale” (PONTIFICIO CONSIGLIO DELLA GIUSTIZIA E DELLA PACE, Compendio della Dottrina sociale della Chiesa, op.cit., Parte prima. Capitolo sesto. Il lavoro umano.III. La dignità del lavoro, d., 322).

(37) Cf CONFERENZA EPISCOPALE ITALIANA, Catechismo degli adulti. “La verità vi farà liberi”, Cap. 28, L’impegno sociale e politico, 2 Persona e società, [1100], p. 525.

(38) “Il principio della destinazione universale dei beni invita a coltivare una visione dell’economia ispirata a valori morali che permettano di non peredere mai di vista né l’origine né la finalità di tali beni, in modo da realizzare un mondo equo e solidale” (PONTIFICIO CONSIGLIO DELLA GIUSTIZIA E DELLA PACE, Compendio della Dottrina sociale della Chiesa, op.cit. Parte prima. Capitolo quarto. I principi della dottrina sociale della Chiesa. III. La destinazione universale dei beni, a. Origine e significato, 174, p. 94)

(39) Juan Pablo II, Enc. Sollicitudo rei socialis, op.cit., 40.

(40) Cf E. COLOM, Chiesa e società... op.cit., p. 301.

(41) Por tanto, debe ser amado, aunque sea enemigo, con el mismo amor con que le ama el Señor, y por él se debe estar dispuestos al sacrificio, incluso extremo: “ dar la vida por los hermanos ” (Cf. 1 Jn 3, 16). Cf Juan Pablo II, Enc. Sollicitudo rei socialis, op.cit., 40.

(42) “Le défaitisme n’est vraiment pas justifié. Si le monde n’est pas catholique du point de vue confessionel, il est certainement imprégné en profondeur par l’Evangile. On peut même être assuré qu’invisiblement, le mystère de l’Eglise, Corps du Christ, y est plus que jamais présent et actif ” (Juan Pablo II, Entrez dans l’espérance. Avec la collaboration de Vittorio Messori, Paris, 1994, Le défi de la nouvelle évangelisation, peut-il être relevé ?, p. 178)

(43) Cf Juan Pablo II, Enc. Sollicitudo rei socialis, op.cit., n. 39.

(44) La solidaridad nos ayuda a ver al “ otro ” -persona, pueblo o Nación-, no como un instrumento cualquiera para explotar a poco coste su capacidad de trabajo y resistencia física, abandonándolo cuando ya no sirve, sino como un “ semejante ” nuestro, una “ ayuda ” (Cf. Gén 2, 18. 20), para hacerlo partícipe, como nosotros, del banquete de la vida al que todos los hombres son igualmente invitados por Dios. De aquí la importancia de despertar la conciencia religiosa de los hombres y de los pueblos.

(45) “Occorre rompere le barriere e i monopoli che lasciano tanti popoli ai margini dello sviluppo, assicurare a tutti –individui e Nazioni- le condizioni di base che consentano di partecipare allo sviluppo. Tale obiettivo richiede sforzi programmati e responsabili da parte di tutta la comunità internazionale. Occore che le azioni più forti sappiano offrire a quelle più deboli occasioni di inserimento della vita internazionale e che quelle più deboli sappiano cogliere tali occasioni, facendo gli sforzi e i sacrifici necessari, assicurando la stabilità del quadro politico ed economico, la certezza di prospettive per il futuro, la crescita delle capacità dei propri lavoratori, la formazione di imprenditori efficienti e consapevoli delle loro responsabilità” (Juan Pablo II, Enc. Centesimus annus, op.cit., 35/4).

(46) Juan Pablo II, Enc. Sollicitudo rei socialis, op.cit, 43.

(47) “Questo impegno di solidarietà deve viversi tanto più intensamente quanto più difficili sono le condizioni altrui” (E. COLOM, Chiesa e società... op.cit., p. 301).

(48) La enseñanza de la Iglesia viene recordando el tema de modo sistemático desde la Rerum novarum, de León XIII, cuyo contenido –según palabras de Juan Pablo II- “(…) è un eccellente testimonianza della continuità, nella Chiesa, della cosidetta “opzione preferenziale per i poveri”, opzione che ho definito come una “forma speciale di primato nell’esercizio della carità cristiana” (Juan Pablo II, Enc. Sollicitudo rei socialis, op.cit., 42).

(49) Juan Pablo II, Enc. Sollicitudo rei socialis, op.cit., 39.

(50) “Strettamente legato con il principio di solidarietà è il principio di destinazione universale dei beni, cui si trovano collegati sia il diritto alla proprietà privata come la sua ipoteca sociale, ai quali la “Centesimus annus” dedica un intero capitolo” (E. COLOM, Chiesa e società, op.cit., p. 301. Cf CONC. ECUM. VAT. II, Const. Past. Gaudium et spes, op.cit., 69; 71; Cf también Juan Pablo II, Enc. Centesimus annus, op.cit., 30/3.

(51) Se excluyen así la explotación, la opresión y la anulación de los demás. Tales hechos, en la presente división del mundo en bloques contrapuestos, van a confluir en el peligro de guerra y en la excesiva preocupación por la propia seguridad, frecuentemente a expensas de la autonomía, de la libre decisión y de la misma integridad territorial de las naciones más débiles. Cada una de estas realidades tiene su significado específico. Ambas son necesarias para conseguir las metas que nos proponemos.

(52) Cf PONTIFICIO CONSIGLIO DELLA GIUSTIZIA E DELLA PACE, Compendio della Dottrina sociale della Chiesa, op.cit., Parte prima. Capitolo terzo. La persona umana e i suoi diritti. IV. I diritti umani, d. Diritti dei popoli e delle Nazioni, 157: “L’assetto internazionale richiede un equilibrio tra particolarità ed universalità, alla cui realizazzione sono chiamate tutte le Nazioni, per le quali il primo dovere è quello di vivere in atteggiamento di pace, di rispetto e di solidarietà con le altre Nazioni”

(53) “La Chiesa sa bene che nella storia i conflitti di interessi tra diversi gruppi sociali insorgono inevitabilmente e che di fronte ad essi il cristiano deve spesso prender posizione con decisione e coerenza” (Juan Pablo II, enc. Centesimus annus, 14/1).

(54) Cf Juan Pablo II, Enc. Centesimus annus, op.cit., 14/2.

(55) “Conviene ancora sottolineare che il bene comune, la dignità della persona e i diriti umani, si potranno raggiungere unicamente quando si rispetti l’intera verità sull’uomo, verità che necessariamente possiede una valenza teocentrica: soltanto nella Parola di Dio e alla luce del Verbo siamo in grado di capire l’uomo nella sua integrità, e dunque anche nella sue dimensione sociale; quest’ultima deve fondarsi sur principio della soggettività, da cui derivano altri principi e diritti (...): la libertà religiosa intimamente collegata con la ricerca de la verità, la sussidiarietà, l’iniziativa economica e la partecipazione, la solidarietà specialmente con i più deboli, la destinazione universale dei beni, la promozione della pace e della concordia” (E. COLOM, Chiesa e società... op. cit., p. 303).

(56) Cf Pablo VI, Enc. Populorum progressio, op.cit., 3.

(57) Como lo hemos apuntado en distintas ocasiones, no basta la asistencia –y menos el asistencialismo– para crear una auténtica cultura de la solidaridad, la cual ha de poseer elementos de estabilidad y sustentabilidad, y, sobre todo, ha de tener como principal objetivo la promoción de la justicia. No se trata sólo de dar lo superfluo a quien está necesitado, sino de ayudar a pueblos enteros –que están excluidos o marginados– a que entren en el círculo del desarrollo económico y humano.

(58) “L’insegnamento sociale cristiano sottolinea come il modo di impostare l’attività sociale sia intimamente collegato con l’antropologia, ossia con la visione che si ha della persona umana; donde la necessità di tracciare un’immagine autentica dell’uomo, in modo che si possano così impostare correttamente i programmi sociali –politici, culturali, lavorativi...” (E. COLOM, Chiesa e società... op cit., p. 302).

(59) Cf Pablo VI, Enc. Populorum progressio, op.cit., 35.

(60) Cf Juan Pablo II, Enc. Centesimus annus, op.cit, 58.

(61) “Questi principi devono avere un loro concreto riflesso nell’organizzazione di ogni società: a livello personale, imprenditoriale, sindacale, associativo, nazionale e internazionale, perché sia veramente una società a servizio dell’uomo” (E. COLOM, Chiesa e società... op.cit., p. 303).

(62) Las instituciones y las Organizaciones existentes han actuado bien en favor de los pueblos. Sin embargo, la humanidad, enfrentada a una etapa nueva y más difícil de su auténtico desarrollo, necesita hoy un grado superior de ordenamiento internacional, al servicio de las sociedades, de las económicas y de las culturas del mundo entero.

(63) Cf Juan Pablo II, Enc. Sollicitudo rei socialis, op.cit., 44.

(64) Pablo VI, Enc. Populorum Progressio, 55: l.c., p. 284: “(...). es precisamente a estos hombres y mujeres a quienes hay que ayudar, a quienes hay que convencer que realicen ellos mismos su propio desarrollo y que adquieran progresivamente los medios para ello “; Cf. CONC. ECUM. VAT. II, Const. past. Gaudium et spes, op.cit., 86.

(65) Cada uno debe descubrir y aprovechar lo mejor posible el espacio de su propia libertad. Cada uno debería llegar a ser capaz de iniciativas que respondan a las propias exigencias de la sociedad. Cada uno debería darse cuenta también de las necesidades reales, así, como de los derechos y deberes a que tienen que hacer frente.

(66) Pablo VI, Enc. Populorum progressio, op.cit., 35.

(67) Para caminar en esta dirección, las mismas naciones han de individuar sus prioridades y detectar bien las propias necesidades según las particulares condiciones de su población, de su ambiente geográfico y de sus tradiciones culturales. Algunas Naciones deberán incrementar la producción alimentaria para tener siempre a su disposición lo necesario para la nutrición y la vida. En el mundo contemporáneo,-en el que el hambre causa tantas víctimas, especialmente entre los niños- existen algunas Naciones particularmente no desarrolladas que han conseguido el objetivo de la autosuficiencia alimentaria y que se han convertido en exportadoras de alimentos.

(68) Cf. CONGREGACIÓN PARA LA DOCTRINA DE LA FE, Instrucción sobre los aspectos de la Teología de la Liberación, Libertatis nuntius, (6 de agosto de 1984), Introducción in: AAS 76 (1984), pp. 876 s

(69) Juan Pablo II, Enc. Sollicitudo rei socialis, op.cit., 47.

(70) Confianza y posibilidad fundadas, en última instancia, en la conciencia que la Iglesia tiene de la promesa divina, en virtud de la cual la historia presente no está cerrada en sí misma sino abierta al Reino de Dios.

(71) Todos estamos llamados, más aún obligados, a afrontar este tremendo desafío de la última década del segundo milenio. Y ello, porque unos peligros ineludibles nos amenazan a todos: una crisis económica mundial, una guerra sin fronteras, sin vencedores ni vencidos. Ante semejante amenaza, la distinción entre personas y Países ricos, entre personas y Países pobres, contará poco, salvo por la mayor responsabilidad de los que tienen más y pueden más.

(72) El espíritu humano contiene en sí la posibilidad de responder con gran generosidad a los sufrimientos del prójimo. A esto ayuda notablemente la “mancomunidad axiológica” en el sentido en que la hemos presentado. En esta respuesta podemos descubrir una creciente puesta en práctica de la “solidaridad social” que, de palabra y de hecho, proclama que todos somos una sola cosa, que debemos reconocernos como tales y que esto es un elemento esencial para el bien común de los individuos y de las naciones.

(73) Son numerosas en nuestro mundo contemporáneo las situaciones que impiden o dificultan la “solidaridad social”. Entre ellas, una tendencia que ha sido creciente en los últimos años puede mencionarse en concreto: la xenofobia, que hace que determinadas naciones se cierren en sí mismas o que determinados gobiernos instauren leyes discriminatorias contra grupos humanos dentro del mismo país. La mencionada xenofobia empeora aun mas cuando a su concepto se auna el “odio religioso”, o, mejor llamado, el “odio por razones aparentemente religiosas”, las divisiones y conflictos –muchas veces creados por intereses políticos- por razón de la “índole religiosa”. Juntamente a la anterior, la situación del cierre arbitrario e injustificado de fronteras, origina que muchas personas se vean privadas, en la práctica, de la posibilidad de moverse y de mejorar su suerte, o de poder reunirse con sus seres queridos y, como es natural, halla su raíz principalmente en ideologías cerradas y en nacionalismos cimentados en aquéllas. Otro mal, que en los últimos años ha ocasionado inmensos sufrimientos a muchas personas y tanta destrucción a la sociedad, es el terrorismo. Temido a escala mundial, y propiciado por organizaciones que escapan al control de los gobiernos y de los Estados, ha logrado trasmutar malamente la faz del mundo, en cuanto a las trasportaciones, los viajes, la economía y la actitud política de los Estados para con los extranjeros. (Acerca del terrorismo, reputado “una de las formas más brutales de la violencia que hoy estremece a la comunidad internacional, sembrando odio, muerte y deseos de venganza”, consúltese PONTIFICIO CONSIGLIO DELLA GIUSTIZIA E DELLA PACE, Compendio della Dottrina sociale della Chiesa, op.cit., Parte Terza. Capitolo undicesimo. III Il falllimento della pace: la guerra, f-. La condanna del terrorismo, 513, p. 280).

(74) Acuerdos regionales para promover el bien común y alentar negociaciones bilaterales pueden servir para hacer disminuir las tensiones. El intercambio de tecnologías y de información para prevenir desastres, o para mejorar la calidad de vida en un área determinada, contribuirá a la solidaridad y facilitará medidas a un más amplio nivel.

(75) En los distintos proyectos de los organismos internacionales para el campo del desarrollo, y especialmente en el desarrollo asistencial, se ofrecen programas que vienen presentados como “sin connotación de valores”, pero que en realidad configuran “contravalores” respecto a la vida. Ante programas de gobiernos o formas de ayuda que virtualmente coaccionan a comunidades o países a aceptar programas de contracepción o prácticas abortivas como precio para su crecimiento económico, hay que decir claramente y con fuerza que tales ofertas violan la solidaridad de la familia humana, porque niegan los valores de la dignidad y libertad de la persona.

(76) Explotación, amenazas, sumisión forzada, negación de oportunidades por parte de un sector de la sociedad respecto a otro, son cosas inaceptables que contradicen la noción misma de solidaridad humana. Tales actividades, ya sea en el seno de una sociedad o entre naciones, pueden por desgracia parecer, por algún tiempo, un éxito. Sin embargo, cuanto más se prolonguen dichas condiciones, tanto más vienen a ser causa de ulteriores represiones y de creciente violencia. Las semillas de la destrucción han sido sembradas en la injusticia institucionalizada. Negar los medios para el pleno desarrollo de un sector de una sociedad o nación determinada, sólo puede conducir a la inseguridad y a la agitación social, además de que fomenta el odio, la división y destruye toda esperanza de paz.

(77) Muchos aspectos de este problema -como el proteccionismo, los precios de las materias primas, las prioridades en las inversiones, el respeto de las obligaciones contraídas, así como el tener en cuenta la situación interna de las naciones en deuda- se beneficiarían de la búsqueda solidaria de aquellas soluciones que promueven un desarrollo estable.En relación a la ciencia y a la tecnología, surgen nuevas y marcadas divisiones entre quienes disponen de tecnología y quienes no. Tales desigualdades no promueven la paz y el desarrollo armónico, sino que hacen perdurar situaciones de desigualdad ya existentes. Si las personas son el sujeto del desarrollo y su meta, es un imperativo ético de solidaridad la participación más amplia de las naciones menos avanzadas en las aplicaciones de la tecnología, así como el rechazo a hacer de tales países áreas de ensayo para experimentos dudosos o lugares de depósito de determinados productos. En este campo, están siendo llevados a cabo grandes esfuerzos por parte de Organismos Internacionales y de algunos Estados, lo cual representa una importante contribución para la paz. Aportaciones recientes sobre las relaciones entre desarme y desarrollo -dos de los problemas más cruciales con que se enfrenta el mundo de hoy-representan serias amenazas para la paz del mundo.

(78) Cf Juan Pablo II, Carta apost. Novo Millenio ineunte, op.cit.,14.

(79) Todos los Estados sufren las consecuencias de la falta de resultados positivos en las negociaciones para el desarme. No podemos tampoco olvidar las así llamadas “guerras locales”, que pagan costosos tributos en vidas humanas. Todos los Estados tienen responsabilidad en la paz del mundo y esta paz no podrá ser asegurada mientras la seguridad basada en las armas no sea reemplazada gradualmente por la seguridad basada en la solidaridad de la familia humana.

(80) “Molte esperienze del volontariato costituiscono un ulteriore esempio di grande valore, che spinge a considerare la società civile come luogo ove è sempre possibile la ricomposizione di un’etica pubblica centrata sulla solidarietà, sulla collaborazione concreta, sul dialogo fraterno. Alle potenzialità che così si manifestano tutti sono chiamati a guardare con fiducia e a prestare la propria opera personale per il bene della comunità in generale e, in particolare, per quello dei puù deboli e dei più bisognosi. È anche così che si afferma il principio della “soggettività della società”” (PONTIFICIO CONSIGLIO DELLA GIUSTIZIA E DELLA PACE, Compendio della Dottrina sociale della Chiesa, op.cit., Parte Seconda. IV Il sistema della democrazia. c. L’applicazione del principio di sussidiarietà, 420, pp. 228-229).

(81) Cf S. LANZA, “La dottrina sociale nella vita della comunità cristiana”, (a cura del Pontificio istituto pastorale Redemptor hominis della Pontificia Università Lateranense) in UNIVERSITÀ CATTOLICA DEL SACRO CUORE, Dizionario di dottrina sociale della Chiesa... op.cit., p. 869.

Mons. Oscar Domingo Sarlinga, obispo auxiliar de Mercedes-Luján

MENSAJE PASCUAL DE MONS. OSCAR D. SARLINGA 2009

2009-04-08T17:45:00.000-07:00

Queridos hermanos y hermanas en la fe, de esta diócesis de Zárate-Campana:

Hay una «Ausencia» que es una gran Presencia que atraviesa los siglos: “No está aquí, ha resucitado” (Lc 24, 5-6). «No está» en la tumba, porque «resucitó». Esas palabras nos grabaron a fuego, siguen resonando en nuestro ánimo, como nos lo dijera en 2006 el Santo Padre: «Non est hic, sed resurrexit» (Lc 24, 6). Desde aquella mañana, estas palabras siguen resonando en el universo como anuncio perenne, e impregnado a la vez de infinitos y siempre nuevos ecos, que atraviesa los siglos” (1).

Por eso, desde entonces, no hay «noche» en nuestra vida que no tenga una infinita Luz. El sufrimiento humano es redentor cuando lo unimos a la Pasión de Cristo. Nunca el sufrimiento ha de ser meramente pasivo, una pura y simple resignación sin sentido último. La alegría del Resucitado nos llena, incluso en medio de las dificultades. Por ello, el tiempo que comenzaremos a partir de la Vigilia, es el Día que hizo el Señor; Pascua es el misterio central de nuestra fe cristiana, el centro de nuestra vida, la Luz que nos guía, personalmente y como Iglesia, en el Espíritu. No estemos tristes, dejemos que nuestro corazón se llene de alegría, abrámoslo al gozo y a la paz, como lo afirma el Obispo y Doctor San Agustín, ante la expresión del Salmo: “Este es el día que hizo el Señor” (Sal 117 [118], 24), y dice: “(…) más sublime que todos, más luminoso que los demás, en el que el Señor resucitó, en el que conquistó para Sí un pueblo nuevo… mediante el espíritu de regeneración, en el que ha llenado de gozo y exultación las almas de todos” (2).

“Ha resucitado, no está aquí” (Mc 16, 6). Jesús, el Hijo del Dios Bendito, cumple su Pascua. Revela el significado del Paso, del Pésaj, confirma la palabra de su mensaje de salvación, mensaje de la Buena Nueva, del Evangelio. El Padre Amoroso, Dador de la Vida, no quiere la muerte (cf. Ez 18, 23. 32), porque Él “creó todas las cosas para la existencia” (Sab 1, 14). Él renueva hoy también nuestra vida. Dejémosla ser renovada por la Vida divina, abramos el corazón al Misterio de fe, pues “(…) ésta es una realidad misteriosa y escondida, que nadie conoce sino quien la recibe, y no la recibe sino el que la desea, y no la desea sino quien está inflamado en el fondo de su corazón por el Espíritu Santo que Cristo envió a la tierra” (3).

¿Querremos nosotros, queridos fieles de la Iglesia… querremos nosotros –decía- hacernos eco en nuestra vida de esas palabras, querremos de verdad dejar entrar en nuestros corazones la llama del Espíritu Santo que el Señor envió?. ¿Tendremos el coraje de pronunciar un renovado «sí»?. ¿Cómo nos damos cuenta de haberlo hecho de verdad?. La clave de comprensión, nos la da el Apóstol Pedro: «Fraternitatem diligite», quieran ser hermanos, amen la fraternidad, sean como hermanos (Cf 1 Petr. 2, 17).

Para vivir la fraternidad, hay que dejar entrar la infinita «novedad» de la Pascua: “Así, pues, festejémosla, no con la vieja levadura…, sino con los ácimos de la pureza y la verdad” (1 Cor 5, 8). Qué hermosa ofrenda a Dios, en este Año Paulino Universal, sería mandar fuera la vieja y enmohecida levadura, y renovar en nosotros la pureza y la verdad del Evangelio.

Nos ayude en esta intención la Virgen Madre, la que padeció junto a la Cruz, la que lo vio en su Pascua, la que reina junto a su Hijo. Que nos ayude a recibir el don de la fe y a acrecentarlo por la Gracia. Será para bendición de muchos, pues también dice San Pablo: “Ten fe en el Señor Jesús y te salvarás tú y tu familia” (Hch. 16,30s). El Señor nunca se deja ganar en generosidad; Él quiere a cada instante darnos «el ciento por uno». Claro, también la generosidad divina hay que aprender a aceptarla con humildad, y, sobre todo, con espíritu de alabanza y agradecimiento.

FELIZ Y SANTA PASCUA DEL SEÑOR
Con mi afecto y bendición,
+Oscar Sarlinga

Campana, 8 de Abril de 2009

(1) BENEDICTO XVI, Mensaje de Pascua del Papa antes de la Bendición Urbi et Orbi, Pascua de 2006.
(2) SAN AGUSTÍN, Sermo 168, in Pascha X, 1; PL 39, 2070.
(3) SAN BUENAVENTURA, Itinerarium mentis in Deum, cap. 7, 4: Opera omnia, ed. min. Quaracchi, 5, pág. 213.

CARTA PASTORAL DE MONS. OSCAR SARLINGA

2009-01-07T07:36:00.000-08:00

«SEÑOR JESÚS, HAZNOS NACER DE NUEVO EN TU NAVIDAD;
AYÚDANOS A COMBATIR EL EGOÍSMO Y LA POBREZA EN TODAS SUS DIMENSIONES»

Queridos hermanos y hermanas,

Hijos e hijas de esta diócesis de Zárate Campana

En este último Domingo de Adviento, ya a las puertas de la cercanísima Navidad del Señor, les dirijo estas líneas que tienen como fin la meditación, el saludo, la bendición y los sinceros deseos de paz. «Nacer de nuevo»; imposible para el ser humano con sus solas fuerzas. «Nacer de nuevo»; porque nada es imposible para Dios.

«Déjame nacer de nuevo, Señor…» será un deseo profundo para este tiempo de Navidad que se avecina, y para el nuevo Año que llega a rapidísimo paso. Renacer a una vida renovada por la fe, en el Santo Espíritu, que nos ayude a ser para los demás una fuente de bendición… y a vivir nuestra vida de cada día con espíritu de renovación psíquica, física, espiritual, religiosa, moral, en todas sus dimensiones, tanto personal como comunitaria y social, y por supuesto, eclesial. Fue por la fe que Jesucristo vio en él que Simón se convirtió en «Kefa», Roca, porque, por revelación del Padre y apertura del corazón a dicha revelación, él profesó su fe en la divinidad de Jesucristo, quien lo hizo «Piedra» fundamental. «Sobre esta piedra –glosa San Agustín— edificaré la fe que has profesado. Sobre el hecho de que has dicho: “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios vivo”, edificaré mi Iglesia»(1)

Ojalá, lo digo de corazón, el tiempo santo de Adviento haya implicado para nosotros, cristianos, católicos, un sano cuestionamiento acerca del sentido de la existencia y de nuestra vida cristiana, en especial acerca de la real significación de la persona de Jesucristo en nuestras vidas (2). Los exhorto a ver cada uno en su conciencia cuánto ha incidido esa pregunta existencial y espiritual, cuestión fundamental… y a pedir a Jesús, Mediador entre Dios y los hombres: «déjame renacer en tu Amor».
I
NACER DE NUEVO ES VIVIR UNA VIDA PLENA

La vida plena se da por medio de la obra del Espíritu Santo, es decir, en sentido bíblico, del «cambio de corazón», de la «conversión», la cual encamina la vida hacia Jesucristo y por consiguiente hacia el Bien y el Amor. En esto radica el núcleo de la primera predicación apostólica, el primer «kerygma»(3) , siendo el anuncio del Señorío de Jesucristo la conclusión explícita de su Misión, para cuyo cumplimiento se había humillado y obedeció: «Cristo Jesús… se despojó de sí mismo… obedeciendo hasta la muerte, y muerte de cruz. Por lo cual Dios le exaltó… para que toda lengua confiese que Cristo Jesús es el Señor» (Flp 2, 6-11). La aceptación de este Mensaje encuentra un tiempo más que propicio en Navidad, pero para esto hay que abrir la mente y el espíritu, el corazón, a sus profundas exigencias humanas y espirituales. De lo contrario será una mera «festividad» (quizá llena de luces de colores, sí) pero festividad de un calendario secularizado, sin implicancias en nuestro ser concreto.

Por cierto, que, en primer lugar, «renacimiento» es el bautismo; lo es por excelencia, y su texto clásico lo encontramos en Juan 3:1-8 (4) . Pero las «obras de la carne» y la «mente carnal» (que significan el pecado que hay en el ser humano, y no «la carne en el sentido de cómo Dios nos creó») nos hacen, de uno u otro modo, morir, triste situación que significa incapacitarnos para hacer el bien y ser felices (5). Es la condición del «hombre viejo», que tiene la oportunidad de «renacer» (6).

Para ello, el anuncio de salvación, «corazón del Evangelio» necesita entrar «de nuevo», «renacer» en los seres humanos de hoy, llenos de «materiales» tantas veces ajenos al gozo evangélico. Evocando unas hermosas y concretas palabras del Papa Pablo VI, podríamos decir nosotros también que “(…) es preciso volver a despertar en el corazón de papel, de hierro y de cemento del hombre moderno el pálpito de la simpatía humana, del afecto simple, puro y generoso, de la poesía de las cosas sencillas y vivientes, del amor (….) ¿Quieren que Navidad sea buena de verdad?. Dénle su auténtico valor espiritual y reconózcanle su profunda exigencia humana. Háganla piadosa, afectuosa” (7). ¿Cómo podríamos dejar de ver aquí la necesidad de la acción del Espíritu Santo, para dicha revalorización espiritual?. Si el árbol se reconoce por su fruto, reconoceremos también la acción del Espíritu por sus frutos, como dice San Pablo: “Mas el fruto del espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, templanza, contra tales cosas no hay ley” (Gálatas 5:22-23); estos frutos mueven a las virtudes que florecen en aquellos en quienes se cumple el proceso del «nuevo nacimiento». Por obra de la gracia y de nuestra cooperación humana, nos volvemos entonces justos, comprensivos, generosos, tolerantes, proclives al perdón («perdonar es divino», porque es Don de Dios para quien de verdad cree) y aprendemos así a amar al prójimo como a nosotros mismos, encontrando gozo y no tedio en las cosas espirituales (Cf. Colosenses 3:1).

Porque un vicio que acrecienta la pobreza y las estructuras de pecado (que la procrean o favorecen) es el materialismo, el cual daña al ser humano (no menos que el espiritualismo) y lo hace creerse «totalmente independiente» de la acción de Dios, creando en el corazón una especie de «atrofia espiritual». No pequeño es lo que tiene que expresar al respecto la reciente crisis financiera mundial. Ojalá nos ayude a realizar un discernimiento profundo del camino de nuestra civilización actual. Aunque a algunos pueda resultar irrelevante “(…) por eso es importante que –el hombre actual- abra la propia mente y el propio corazón a la Navidad de Cristo, acontecimiento de salvación capaz de imprimir renovada esperanza a la existencia de todo ser humano” (8).
II
COMBATIR LA POBREZA EN TODAS SUS DIMENSIONES

Existe la «pobreza» en sentido evangélico que es virtud; tiene que ver con el «tanto cuanto» de San Ignacio de Loyola. Implica interioridad y desprendimiento, generosidad y entrega, austeridad y sencillez de corazón; caridad transformadora y caridad social, solidaridad constructora. Desde esta perspectiva, la pobreza como cualidad evangélica proviene de la humildad, y en ese aspecto es lección primera y fundamental del Hijo de Dios que se hizo hombre. Esta pobreza es una «medicina» de la cual tenemos mucha necesidad en el mundo de hoy, incluso quienes la proclamamos como virtud (9).
En cambio, la pobreza como «carencia que nos hace vivir estructuras indignas y sub-humanas» (esta última expresión la utilizó el Papa Juan Pablo II en su primera visita al Brasil, en 1980), no sólo no constituye virtud alguna sino que proviene del egoísmo y de la insolidaridad, y primeramente proviene de la injusticia. No genera bien alguno sino dolor (cuando no encono), apesadumbramiento, y tantas veces violencia. Sólo el amor de Dios (y nuestra colaboración efectiva con él, también a través de la creación de estructuras justas), capaz de hermanar a los hombres de toda raza y cultura podrá hacer que desaparezcan las dolorosas divisiones, los contrastes ideológicos, que derivan tantas veces en violencia, las desigualdades económicas y toda clase de situaciones sub-humanas que no condicen con la dignidad con la que el Señor nos creó y redimió. Es el cometido de la «civilización del Amor» y de la «promoción humana integral», la cual, por ser «integral», hay que decirlo, no podría amputar al ser humano de su dimensión trascendente y espiritual.

La Justicia («que mira desde el Cielo»)(10) engendra paz y genera alegría, buena colaboración, disposición de todos para construir, mancomunidad de valores trascendentes. La discordia (dis-cordia; corazones enfrentados), desgraciadamente tan presente en el mundo de hoy, tiene, en cambio, como punto lanzamiento la división que provoca la envidia; su punto final es el acercamiento a sus propios intereses y excluyentes puntos de vista, ambas cosas causadas por causado por la vanagloria.

“La discordia –dice Santo Tomás de Aquino- es más hija de la vanagloria que de la envidia, aunque puede proceder de ambas(11) . Nada insignificante es el daño que hace la «vanagloria» en el corazón humano: parece que la palabra se refiere a una «pequeña vanidad» (al estilo de «vanity fair») pero, porque encierra al ser humano en sí mismo y en la búsqueda de su propia gloria, nada escatima para lograr ese poder, aún si hiere y lacera, sea el cuerpo social, no menos que el eclesial (en su humana complexión).

Por ello, con esta visión de transformación de nuestros ambientes según el Amor de Cristo y según los valores trascendentes y plenificantes, queremos que la Navidad del Señor sea para nosotros, más que una fecha marcada en rojo en el calendario, un «signo perenne de la construcción de la civilización del Amor», razón por la cual, como decía Pablo VI, “(…) la Iglesia hace bien en celebrar a cada ciclo solar, no sólo la memoria lejana del singular e inefable acontecimiento, la Venida del Verbo viviente (…) sino que hace bien en revocar su adquirida actualidad: la tierra es desde entonces, patria de Cristo, del Hijo de Dios que se hizo hombre, y que (…) permanece siempre entre nosotros, mediante nuestra infatigable búsqueda, nuestra indefectible espera escatológica, humilde pero realmente, como en el pesebre, se quedó con nosotros y a través de nosotros (…) cuando prometió: «He aquí que Yo estoy con ustedes, todos los días, hasta el fin del mundo (Mateo 28, 20)”(12).

Pongamos manos a la obra, entonces, a partir de este «renacimiento de Navidad», a eliminar toda forma de egoísmo, de explotación, de marginalización, promoviendo la Justicia y la Paz, como nos lo pide nuestro Santo Padre BENEDICTO XVI en su Mensaje de la Jornada Mundial de la Paz, recordando que hemos de combatir la pobreza con las armas de la Justicia y de la Paz, sin eliminar la obra de Dios de nuestra vida, de nuestra cultura, y de nuestra moral, pues, como dice el mismo Papa “(…) Cuando no se considera al hombre en su vocación integral, y no se respetan las exigencias de una verdadera ecología humana, se desencadenan también dinámicas perversas de pobreza (…)” (13).

III
CONFIANZA EN LA INTERCESIÓN DE MARÍA NUESTRA MADRE, Y BENDICIÓN

Jesús, Único Mediador, nos ha salvado. La Santísima Virgen, unida íntimamente a Cristo intercede y media por nosotros. Ella es venerada en estas tierras como «Nuestra Señora de Luján» (Patrona de la Argentina y de esta diócesis de Zárate-Campana); Ella hará que nuestra tierra dé «frutos de Paz y Amor, y de justicia social» si se lo pedimos con Fe, y si ponemos manos a la obra, efectivamente y no como pura expresión de deseos (lo cual podría manifestar, sí, un acto de «espiritualismo», contrario a la Ley de la Encarnación y sus efectos).

El Papa San Gregorio Magno se refiere así respecto de la Virgen: “A María se la llama con razón “monte lleno de frutos”, porque de ella ha nacido un fruto óptimo, es decir, un hombre nuevo. Y el profeta, contemplando su hermosura y la gloria de su fecundidad, exclama: “Brotará un renuevo del tronco de Jesé, un vástago florecerá de su raíz” (Is 11, 1). David, exultando por el fruto de este monte, dice a Dios: “Oh Dios, que te alaben los pueblos, que todos los pueblos te alaben. (…) La tierra ha dado su fruto”. Sí, la tierra ha dado su fruto, porque aquel que la Virgen engendró no lo concibió por obra de hombre, sino porque el Espíritu Santo la cubrió con su sombra. Por eso, el Señor dice al rey y profeta David: “Pondré sobre tu trono al fruto de tus entrañas” (Sal 131, 11). Por eso, Isaías afirma: “Y el fruto de la tierra será sublime” (Is 4, 2). En efecto, aquel que la Virgen engendró no fue solamente “un hombre santo”, sino también “Dios fuerte” (Is 9, 5)”(14) . Roguemos la intercesión de la Virgen Madre de la Iglesia por nosotros, por nuestras familias, por nuestra Patria, por nuestros gobernantes, por el mundo entero, en especial por quienes hoy en el mundo sufren hambre, miserias, estrecheces, lacerante dolor, violencia e inseguridad.

Mañana, lunes 22 tendremos la Santa Misa en la Basílica de Luján, los Obispos de la Argentina, en agradecimiento a Juan Pablo II y a la Santa Sede por los XXX años de la mediación que evitó la fratricida guerra con la hermana República de Chile. Asistirá a ella la Sra. Presidenta de la República, y numerosos gobernantes. Pidamos al Señor y a la Virgen la Paz, la prosperidad de la Argentina, la felicidad como Pueblo que está de pie y camina, la Justicia que anhelamos. Y dispongámonos todos a seguir «poniendo el hombro» y poner, cada uno en su vocación y elección «manos a la obra» en ésta, que es la construcción social de todos. Que prosigan los esfuerzos por una Argentina en Justicia, equidad, paz social.

Tal como reza la placa marmórea, a la entrada de la Basílica, que recuerda la visita de Juan Pablo II en 1982 (cuando el Papa no quiso dejarnos solos, en tristes circunstancias de guerra de Malvinas), hoy queremos exclamar: “No nos dejes, Madre…”.

En este Año Paulino Jubilar, en profunda comunión con el Santo Padre y con toda la Iglesia, pido sobre ustedes y sus familias, siguiendo el primer capítulo de la carta de san Pablo a los Efesios (3-10), del género de las «berakot» judías, que «el Dios Salvador» los bendiga, los guarde, los proteja, consuele y fortalezca.

Domingo 21 de Diciembre, 2008

¡FELICIDADES Y BENDICIONES PARA EL NUEVO AÑO 2009!

Con mi afecto pastoral,

+Oscar D. Sarlinga
Obispo de Zárate-Campana

[1] SAN AGUSTÍN, Sermón 295,1 (PL 38,1349).

[2] Cf. R. CANTALAMESSA, OFM, Primera predicación que, como preparación a la Navidad, pronunció en la mañana del viernes de la I semana de Adviento, ante el Santo Padre y sus colaboradores de la Curia, Ciudad del Vaticano, viernes, 2 diciembre 2005 (“El Adviento debe ser también el tiempo de las grandes preguntas que requieren una respuesta personal. ¿Quién es Jesús realmente para mí? Es la misma pregunta que Jesús dirigió a sus apóstoles. (Mt 16,15)”).

[3] El bautismo del agua es una demostración pública del proceso interior que el Espíritu Santo ya inició. Después de Pentecostés, los apóstoles recorren el mundo aclamando que «¡Jesús es el Señor!» y yendo a la vez al corazón mismo del Evangelio, proclamando «Jesús murió – Jesús resucitó»: murió «por nuestros pecados», resucitó «para nuestra justificación» (Cf. 1 Cor 15,4; Rm 4,25). Cf. también Hch 2,22-36; 3,14-19; 10,39-42.

[4] El bautismo fue el sentido más natural de la palabra «agua» en la mente de Nicodemo, y más de acuerdo con el contexto inmediato en Juan 3:5 cuando Cristo dijo, «en verdad te digo, que el que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios.» El lavamiento es el bautismo que es obedecido por la enseñanza de la Palabra. Tito 3:5 declara, «nos salvó, no por obras de justicia que nosotros hubiéramos hecho, sino por su misericordia, por el lavamiento de la regeneración y por la renovación en el Espíritu Santo.» Ananías, por su parte, le dijo a Saulo en Hechos 10:22, «Ahora, pues, ¿por qué te detienes? Levántate y bautízate, y lava tus pecados, invocando su nombre.»

[5] En esta triste situación, el ser humano está como se comprende, totalmente incapacitado para hacer el bien. “Por tanto, la mente carnal es enemistad contra Dios; porque no se sujeta a la ley de Dios, ni tampoco puede; y los que viven según la carne no puede agradar a Dios” (Romanos 8:7-8).

[6] “Sabiendo esto, que nuestro viejo hombre fue crucificado juntamente con el, para que el cuerpo del pecado sea destruido, a fin de que no sirvamos más al pecado” (Romanos 6:6).

[7] PABLO VI, Santa Messa Natalizia, Ciudad del Vaticano, Viernes 25 de diciembre de 1964.

[8] BENEDICTO XVI, Mensaje de Navidad, Ciudad del Vaticano, domingo, 25 diciembre de 2005). Es el mensaje de Navidad que pronunció el Santo Padre Benedicto XVI a mediodía antes de impartir la bendición «Urbi et Orbi».

[9] Cf. SAN AGUSTÍN, Sermo de Trin. 8, 5, 7; P.L. 42, 952.

[10] Cf Salmo 85. Nada escapa de la mirada de Dios, quien ve todas nuestras acciones según su Justicia y su Amor.

[11] SANTO TOMÁS DE AQUINO, S.Th., II-IIae (Secunda Secundae), q. 37, art. 2, 2.

[12] PABLO VI, Messaggio Urbi et Orbi, Solennità del Natale del Signore, Giovedì, 25 dicembre 1975.

[13] BENEDICTO XVI, Mensaje de Su Santidad para la celebración de la Jornada Mundial de la Paz, «Combatir la pobreza, construir la paz», 1ro. de enero de 2009, Ciudad del Vaticano, Ed. Vaticana, n.2, p. 5. La expresión «ecología humana», según la cita el Papa Benedicto, proviene de Juan Pablo II, en la Carta enc. Centesimus agnus, n. 38.

[14] SAN GREGORIO MAGNO, Exposición sobre el primer libro de los Reyes, en: Testi mariani del primo millennio, III, Roma 1990, p. 625).

Fiestas Patronales de Santiago de Baradero

2008-07-27T18:57:00.000-07:00

HOMILÍA DEL OBISPO EN LA CELEBRACIÓN DEL APÓSTOL SANTIAGO

(Santiago del Baradero, domingo 27 de julio de 2008)

Sr. Intendente Municipal y autoridades municipales
Queridos sacerdotes,
Queridos hermanos y hermanas en el Señor

I
EL APÓSTOL SANTIAGO EL MAYOR Y LA LUZ DE LA FE

Nos une hoy la celebración de Santiago, Apóstol de Jesucristo,l patrono de la ciudad y partido de Santiago del Baradero, en este Año Paulino Jubilar, en el que somos invitados a que la Luz de la fe y el fuego del Amor hagan den cada día más vida a nuestra esperanza, como nos ha enseñado el Concilio Vaticano II, el cual ha llamado a todo cristiano a avanzar “(…)(1)por la vía de la fe viva, la cual enciende la esperanza y obra por medio de la caridad” . Lejos de pensar todas estas cosas principalmente en abstracto, creo que deberíamos tratar de ver cómo son muy concretas en nuestra vida actual.

El mundo está muy necesitado de luz y de esperanza y esta última es una virtud que en la práctica cotidiana se articula en la paciencia y en la humildad, ambas dos en sentido verdadero e integral, lo cual nos da fuerzas ante todo revés, todo fracaso, y nos da también moderación ante los éxitos, porque, librados a nuestros propios estados de sensibilidad, podemos estar inclinados a los excesos de un ánimo en cierto modo «bipolar» y esto sea dicho en sentido existencial y no sólo psicológico.

Quizá aparezcan estas consideraciones, reitero, algo genéricas… veamos sin embargo cuánto son actuales en nuestra vida, y también cuánto necesitamos, para nuestro equilibrio y felicidad, de la confianza en Dios, de aceptar su misterio y el misterio de nuestras propias vidas, y el confiarnos en Él, incluso (o especialmente) en los momentos de oscuridad. En Él, en Jesucristo, Luz del mundo, “Luz de las naciones y gloria de Israel” (Lc 2,32). Dios gobierna misteriosamente el mundo y la Iglesia, no obstante cualquier sombra o cualquier tiniebla (2).

Con esta visión de fe, celebramos hoy la divina Liturgia en la fiesta de Santiago (que es el Mayor, a no confundir con el Menor, primo hermano de Jesús). Este Santiago fue hermano del también apóstol Juan, y su nombre en hebreo es «Jacob», derivado en «Yago», de ahí que «Sant-Yago» sea el origen del nombre actual. En tanto discípulo del Maestro, Santiago estuvo presente en dos de los momentos cúlmines de Jesucristo: la Transfiguración en el monte Tabor (Cf Lucas, 9) y la oración en el Huerto de los Olivos, junto a Simón Pedro y a Juan. Son dos momentos que tienen que ver mucho con la Luz y la oscuridad.

Lo cierto es que después del gran acontecimiento de Pentecostés, los Apóstoles fueron enviados a predicar y a implantar la Iglesia, y según la tradición Santiago cruzó el mar Mediterráneo, recalando en la «Hispania» de la época (3).

En tiempos en que ya el Islam había avanzado sobre gran parte de la península ibérica, el rey Alfonso II de Asturias ordenó construir, cerca del año 813, una iglesia sobre el cementerio donde habían aparecido los restos del Apóstol, precisamente donde hoy se encuentra la iglesia catedral de Santiago de Compostela, adonde confluye en Europa el «camino de Santiago», meta de peregrinaciones desde edades antiguas, meta peregrinacional que trajo unión y conocimiento de los pueblos (4), encaminados a la luz de la fe.

Por eso, queremos traer también ejemplo hoy nosotros, pues «la unión hace la fuerza», la unión de corazones que necesitamos, como familia de Dios, y comunidad diocesana, para evangelizar y para la promoción integral de la persona humana. Siguen dando frutos de bendición los caminos de Santiago, hechos hoy día por personas de fe y por otras que tienen un interés cultural o humanista, pero que también allí, no pocas, han recuperado la fe cristiana. Santiago es confluencia de pueblos, como lo es este Santiago del Baradero desde sus orígenes, en 1693, y queremos que ese espíritu dé cada vez más fruto.

II
LA FE EN JESUCRISTO, «LUZ VERDADERA»

Me alegra ver la alegría de ustedes en esta festividad. Es un gran signo. Santiago nos lleva a Jesús.

La fe no tiene como objeto a cualquier sentimiento, estado de ánimo o a una pura idea que nos hagamos de Dios. La fe lo es en Jesucristo, “Luz verdadera”, la que «ilumina a todo hombre» (Jn 1,9), esto es, el Evangelio mismo, Jesús mismo, por eso nos abre a horizontes infinitos. Nadie que quiera ver de verdad deseará andar en la oscuridad. El tema es que tantas veces a la oscuridad no la podemos (o no la queremos) «ver». Si las personas pudiéramos (o quisiéramos) «ver» algunas oscuridades de nuestro interior (o de nuestra sociedad), nos apresuraríamos, quizá, a dejar entrar la luz y procuraríamos que otros también reciban ese don. Las tinieblas, sin embargo, son resistentes y se asientan sobre la mentira, cuyo padre, en última instancia, es «el mentiroso», el «príncipe de este mundo». En cambio, el que obra la verdad viene de la Luz y a la Luz (cf Jn 3,21).

Esta Ley no es cualquiera, hecha por los hombres, inventada o construida meramente por el psiquismo al modo de proyección o transfert ni por técnica o tecnología alguna. La Ley de Dios, su Ley de Amor, la Ley nueva del Espíritu Santo, es luz en las tinieblas; el tema es que estas últimas no la quieren recibir (Cf Jn 1,5). Esta Ley Nueva, en sentido puro es Jesucristo mismo. Por eso, el creer de verdad se trata de la adhesión a Él, y de cumplir con Él por Amor (a Él y a los hermanos), más que de un cumplimiento exterior (lo cual no quita éste), y menos todavía porque nos venga impuesto o porque no tengamos otra opción u oportunidad.

El Papa Juan Pablo II nos enseñaba a este respecto en la Veritatis splendor: “Jesús mismo es el «cumplimiento» vivo de la Ley, ya que Él realiza su auténtico significado con el don total de sí mismo; él mismo se hace Ley viviente y personal” (5), Ley que, si podemos aplicarle el decir del Alighieri, es “l’amor che move il sole el’altre stelle”, el amor que mueve el sol y las otras estrellas (6), luz de vida (Cf. Jn 8,12), que atraviesa las Escrituras del principio al fin (7). ¿Lo creemos?. Porque de esto dependerá nuestra opción y proyecto de vida, y seguramente también el destino de otros. Si lo creemos, pongámonos confiadamente en camino, sin miedo, dejando de vacilar y temer, o de hacer un paso adelante y diez hacia atrás, porque el Señor nos lo ha dicho: “Yo soy la luz del mundo; quien me sigue no caminará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida” (Jn 8,12). El gran tema es revitalizar la fe en Jesucristo, fuente de toda vida, y la confianza en Él, en su Iglesia; se lo dejo para reflexionar.

III
DEJÉMONOS INTERPELAR POR SANTIAGO EN LA VISIÓN DE LA TRANSFIGURACIÓN Y POR PABLO EN LA VISIÓN DEL ROSTRO DE CRISTO

En la Transfiguración, de la que participó el Apóstol Santiago, la Luz divina se ve concentrada en Jesús. “Su rostro brilló como el sol y sus vestiduras se hicieron blancas como la luz” (Mt 17,2). Nos interpela este testimonio; ¿cómo no?.

También Pablo nos interpela, en su Año Jubilar, él que, en el camino de Damasco, recibe la aparición del Cristo Resucitado envuelto en una luz fulgurante que lo ciega, al mismo tiempo que le abre los ojos del alma a una nueva visión de la vida, de la realidad y de las cosas (Cf Hech 9,3; 22,6; 6,13). Saulo, devenido en San Pablo, vio la gloria divina, la irradiación divina (Cf Heb 1,3) en el rostro de Cristo (Cf 2Cor. 4,6). Nos interpela también, y mucho, porque el rostro del Señor lo vemos también en el de cada hermano, en especial del más necesitado, tanto de lo material como de lo espiritual. Será también motivo de reflexión si nosotros llegamos a ver en cada ser humano el rostro de Jesucristo, por desfigurado que esté en ese hermano.

El bien siempre triunfa. Pero la ingenuidad de estilo «naïf» puede ser una deficiencia, cuando no –en el fondo- el fruto de un «no querer ver» para no empeñarse o comprometerse. Sin maniqueísmo alguno, veamos como la oscuridad (de las mentes, de los corazones) y las tinieblas, no quedan afincadas o encapsuladas en las personas sino que son «dinámicas», podemos decir, llevan «dinámicamente» hacia las obras malvadas, las cuales rezuman egoísmo, envidia, odio, violencia, y esto último en diferentes niveles (Cf Jn 3,19-21). Sin embargo, nunca tenemos de dejarnos ganar por la amargura, la cual, a fuerza de sentar sus reales, termina en el cinismo. Conversión, transfiguración, Justicia y Paz, han de ser metas fundamentales y concretas.

Por eso, pienso, será una oportunidad providencial este Año Paulino para entrar en un divino proyecto, y se lo digo con palabras de San Pablo: revestirnos de la coraza de la fe y del Amor, «teniendo como yelmo la esperanza de la salvación» (1 Tes 5,5-8) y echando fuera las obras oscuras (Cf Rm 13, 12-14), que, por blanqueadas que intenten presentarse (incluso ante nuestros propios ojos), no pocas veces están más presentes a nuestro alrededor (o dentro) de lo que pudiéramos pensar.

Con la luz de Cristo, que resplandece «en el rostro de la Iglesia», como dice el Concilio Vaticano II (¿lo habíamos pensado?; ¿lo creemos?), queremos anunciar el Evangelio «a toda creatura»(8) , como familia parroquial y diocesana, unidos a nuestro Papa Benedicto, quien nos preside en la caridad, y a nuestros hermanos todos, en apertura a todos y con conciencia de ecumenismo espiritual y un profundo, fructuoso, diálogo interreligioso, así como con respetuoso amor por quien no cree, o ha perdido la esperanza.

Y queremos ser felices, vivir en paz, con nuestras familias unidas, mirar hacia delante, construir civilización y contemplar el Rostro Radiante del Señor. Con la ayuda de la Virgen Madre, que apareció al Apóstol Santiago para protegerlo de todo mal, de toda adversidad, y confirmarlo en la fe.

+Oscar Sarlinga

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1.CONC. ECUM. VAT. II, Const, dogm. Lumen gentium, n. 41.
2.Cf BENEDICTO XVI, Enc. Deus Caritas est, n. 39.
3.Si bien no hay evidencia histórica «documental» de estos hechos, son varios los testimonios en los Padres de la Iglesia y lo que sí puede decirse es que el cristianismo en la península ibérica data ya del primer siglo. De hecho apenas terminadas las persecuciones del Imperio Romano, fue en «Hispania» donde se celebró por vez primera un concilio (exceptuado el Concilio Apostólico en Jerusalén), que fue el concilio de Elvira, en fecha cercana al 303. En los Hechos de los Apóstoles se dice que Santiago fue martirizado en Jerusalén (Cf Hech 12, 2). Esto ocurrió hacia el año 44, cuando fue degollado por orden de Herodes Agripa I. La tradición piadosa dice que la Santísima Virgen apareció a Santiago en España sobre un pilar, en la actual Zaragoza, esto es, sobre una columna donde hoy se venera su imagen en la Basílica de Nuestra Señora del Pilar, en la misma ciudad. Luego de esta visión, Santiago habría regresado desde España a Jerusalén, donde, luego de ver a la Virgen, fue martirizado, habiendo sido su cuerpo transportado por sus discípulos de nuevo hasta la Península Ibérica.
4.Respecto de la peregrinación a Santiago de Compostela, es bueno recordar que fue en el año 1122 cuando el papa Calixto II instituyó los privilegios del Año Santo Jacobeo. A partir de este 2008 los próximos Años Jacobeos tendrán lugar en 2010 y 2021.
5.JUAN PABLO II, Enc. Veritatis splendor, n.15.
6.Cf Divina Comedia, Par. XXX, v, 145.
7.El primer acto de Dios en la creación fue la división de la luz y de las tinieblas (cf Gen. 1,3s), así como el último acto será la Luz que es el mismo Dios, pues “(…) la ciudad (es decir, la nueva Jerusalén) no necesita la luz del sol, ni la luz de la luna, porque la gloria de Dios la ilumina, y su lámpara es el Cordero” (Ap 21,23).

8.Cf. CONC. ECUM. VAT. II, Const. dogm. Lumen gentium, n. 1.

Año Paulino Universal en la diócesis de Zárate-Campana

2008-06-15T06:10:00.000-07:00

CARTA PASTORAL DEL OBISPO CON MOTIVO DEL AÑO PAULINO

PROCLAMACIÓN DEL AÑO PAULINO UNIVERSAL, EN LA VÍA DE «JESÚS-CAMINO»

El Santo Padre nos ha dado una gran alegría y una oportunidad de reavivar en nosotros la gracia de la unidad y de la evangelización. Así pues, en la Basílica de San Pablo Extramuros en Roma, el 28 de junio de 2007, durante la celebración de las primeras vísperas de la solemnidad de los santos apóstoles Pedro y Pablo, el Papa Benedicto XVI ha convocado a toda la Iglesia al Año Jubilar Paulino(1), el cual tendrá lugar desde el 28 de junio de 2008 al 29 de junio de 2009, con motivo del bimilenario del nacimiento del Apóstol Pablo.

El nacimiento de Saulo, en efecto, que según los historiadores se sitúa entre el año 7 y el año 10 de nuestra era, marca un acontecimiento providencial en lo profundo eclesial, puesto que Pablo, una vez convertido a Jesucristo, se transformó en «Apóstol de las Naciones» y extensor de la Iglesia peregrina, llamada a testimoniar a Jesucristo ante todos los pueblos.

Porque, habiendo sido celante cumplidor de la Ley, según la interpretación que efectuaba, y creyendo de verdad actuar según los preceptos de aquélla, Saulo, el perseguidor, pidió licencias para ir en búsqueda de los discípulos de Cristo, en Damasco, con la finalidad de apresarlos (cf. Hech 9, 2). Pero el acontecimiento que irrumpió él no podía preverlo: era su nuevo nacimiento, el ser nuevo que se hacía presente.

En el camino, por la acción del Espíritu Santo, experimentó un decisivo encuentro con Cristo, quien lo convirtió en un Enviado para propagar Su Evangelio en medio de los paganos (cf. Hech 9,3ss). De hecho, la fiesta de la «conversión» de San Pablo nos habla de este «vaso de elección» escogido por Dios para serle "testigo ante todos los hombres" (Hech 22,15). Testigo con una visión y anhelo universal, como la Iglesia misma, «…necesaria para la Salvación» (2), la cual, desde el día de Pentecostés, ha manifestado la universalidad de su misión, que es, a la vez que asumiente de las insondables riquezas de la humanidad(3).

Por eso, hermanos y hermanas de esta diócesis, el objetivo del Año Paulino es profundizador y evangelizador, esto es, además de ser tiempo propicio para dar a conocer más y mejor la persona, ser, obra y acción del «Apóstol de las Gentes», lo es sobre todo para invitar a todos los creyentes en Cristo y a los hombres de buena voluntad a profundizar en el inspirado paulino mensaje de vida en Cristo, el mensaje de Salvación. Lo es para dejarnos hacer por Dios y su gracia, para producir una eclosión de fe, esperanza y caridad (sin olvidar la dimensión social de ésta, la solidaridad), en un mundo que tanto necesita de estas virtudes.

Este tiempo de gracia es ocasión propicia también para que reflexionemos en la relación esencial entre justicia y caridad, virtudes inseparables, tema al cual el Papa le ha dedicado una especial consideración en la segunda parte de su Encíclica «Deus Caritas est» (4). No existe caridad sin justicia. Al mismo tiempo, el cristiano está llamado a buscar siempre la justicia, llevando dentro de sí el impulso superador que proviene del Amor, que supone la justicia y la trasciende. Reaprender a ser justos, a compartir, a crear condiciones de justicia y paz, implica abrir el corazón a Dios y a los hermanos. Que sea éste un tiempo en que podamos ver cómo la fe abre puertas extraordinarias al trabajo por un orden justo en la sociedad, a una «caridad social» rectamente entendida y aplicada, y en particular en lo referente a los fieles laicos, en la participación personal en la vida pública, cooperando con los demás ciudadanos(5).

De tal modo, el Año paulino proclamado por Benedicto XVI tiene mucho de aquella exhortación a la transformación en el Amor y a la «nueva imaginación de la caridad» a la que nos llamara Juan Pablo II en Novo Millenio ineunte, ese gran programa pastoral para el IIIer. Milenio.. Desde esta perspectiva, este año de gracia 2008-2009 viene a consistir para nosotros en un ponernos en la vía de «Jesús-Camino», con la significación, por ende, de ser ocasión privilegiada para la pastoral, para todos los agentes de ésta, sean los curas párrocos y sus colaboradores, los catequistas, religiosos y religiosas, laicos y laicas comprometidos, con el fin de profundizar en el pensamiento de San Pablo y en la obra de la gracia en él, de promover la lectura espiritual y los estudios acerca de las Cartas, paulinas, las cuales, en y desde el Espíritu, nos confirmarán en la fe, haciendo que podamos cada día crecer en el testimonio de vida de «hijos de la luz» (cf. Ef. 5,8), afianzándonos también en nuestra «cordial pertenencia a la Iglesia» (sabiendo que «cordial» proviene de «corazón», y apartando de nosotros toda dañosa división). Ello nos afianzará, al mismo tiempo, en nuestra misión como evangelizadores y en nuestro empeño por un ecumenismo verdadero y por un fructífero diálogo interreligioso, en la Justicia y en la Paz, en apertura amorosa al Espíritu del Señor.

Es ese mismo Espíritu el que " (…) nos identifica con Jesús-Camino, abriéndonos al misterio de salvación para que seamos hijos del Padre y hermanos unos de otros; nos identifica con Jesús-Verdad, enseñándonos a renunciar a nuestras mentiras y propias ambiciones, y nos identifica con Jesús-Vida, permitiéndonos abrazar su plan de amor y entregarnos para que todos tengan vida en Él" (6) , como nos lo refiere el Documento de Aparecida. Parece como un resumen del apostolado de Pablo.

II
SER, PENSAMIENTO Y ACCIÓN DE SAN PABLO

La conciencia psicológica y moral de Pablo como Apóstol de Jesucristo es manifiesta en su pensamiento, tal como lo expresa en algunos de sus escritos (como por ejemplo en Rom 1,1). Dicha conciencia parte de un Llamado (como lo expresa en Rom 1,1: “siervo de Cristo Jesús, apóstol por vocación”) el cual selló su misma existencia, para anunciar el evangelio. Este anuncio manifestaba «la razón de su vida», pues no era otra cosa que la expresión de su total conversión a Jesucristo y su total reconocimiento de Él como Mesías y Señor. Es lo que podemos llamar el «Cristo-centramiento» de San Pablo, a partir de la centralidad de Cristo Señor, el Cual tomó su entera vida, al punto que así lo exclama en la carta a los Gálatas: "No soy yo quien vive, es Cristo quien vive en mí" (2,20).

La conciencia psicológica y moral a la que nos referimos era tanto más clara cuanto que Pablo, elegido “para anunciar el evangelio de Dios”, no poseía una presencia significativa y, según parece, su palabra (pienso que en el sentido de elocuencia o retórica) era considerada «despreciable» para sus adversarios.

El Papa Benedicto no duda en afirmar que el éxito del apostolado paulino dependió sobre todo de un empeño personal en anunciar el Evangelio con total y valiente «dedicación» a Cristo, sin reparar en dificultades y peligros(7) , a imagen de cómo era, por otro lado, la vida de los XII Apóstoles, quienes, «movidos por el Espíritu Santo, invitaban a todos a cambiar de vida, a convertirse y a recibir el bautismo»(8) , en una predicación también riesgosa y en nada exenta de contradicciones de parte del ambiente. El servicio evangelizador de Pablo se caracteriza por la santa insistencia en la «conversión» («metánoia») exigida por la fe en Jesucristo, conversión que lleva a revestirse de Él y a caminar en la novedad de vida en el Espíritu (a la cual se refiere en el capítulo 8 de la Carta a los Romanos).

Pablo anunció con valentía («parresía»), y sin temor al rechazo o al desentendimiento, que es la Cruz de Jesucristo posee valor salvador y que es Su gloriosa resurrección la que nos da la «novedad» perpetua del cristianismo, la religión de una vida nueva, la del Amor (cf. Rom 6,4), ese Amor que derriba los muros del odio y de la división y hermana a los seres humanos, hechos «creaturas nuevas» (cf. Efes 2,14), liberados (Cf. Gal 5,1) e iluminados por Jesús (cf. Efes 5,8) en el Espíritu. Así, el Apóstol exhortaba a todos a no tener miedo en el cumplimiento del ministerio eclesial, basado en que el Señor no ha dado a sus discípulos un espíritu de «timidez» -y menos todavía de pusilanimidad- (Cf 2 Tim 1,7), y fundado en la convicción de que la gracia de Cristo siempre nos acompaña, incluso en medio de las fatigas y cansancios (Cf 1 Cor 15,10).

Si Cristo era la fuente de la vida de Pablo y de la acción apostólica que desenvolvía, por ello mismo él supo ver en la Iglesia el «Cuerpo de Cristo» (Cf. Ef 4,4) al que amó y sirvió con todo su ser. Pablo se dedicó a edificar la Iglesia, a fundar y consolidar las comunidades eclesiales que estaban a su cargo (Cf 1Tes 1,2ss). En la Iglesia, todos los miembros están unidos por la gracia del bautismo y animados por la fuerza del Espíritu Santo. Así, evangelizar y extender la Iglesia llevó lo esencial de la vida de Pablo, como exclama en la carta primera a los Corintios: "Ay de mí si no evangelizara" (1 Cor 9,16). Un evangelizar para nada reducido a un mero anuncio teórico sino centrado en el discipulado, en el conocimiento y vivencia de la Palabra de Dios (Cf. Mt 28,19-20). En esto, en su «pasión por la Iglesia», nunca cesó, incluso durante el aprisionamiento previo a su muerte (cuando estaba en custodia pública como delincuente común), habiendo proseguido en interesarse personalmente por la marcha de las iglesias y el apostolado (Cf 2 Tim 4,11). El Apóstol era Pastor de las Ovejas.

Por fin, al final de su vida en esta tierra, aproximadamente en el otoño del 66, como dijimos, nuevamente prisionero en Roma (Cf 2 Tim 4,9.21), sufrió una expeditiva condena condena capital de resultas de la cual fue decapitado, según la tradición, junto a Tre Fontane (Acquae Salviae), probablemente en el año 67. Combatió el buen combate, conservó y nos dejó la fe.

III

LA UNION DE PEDRO Y PABLO

A riesgo de alargar un poco estas páginas, deseo también atraer la atención de ustedes sobre la unión inseparable de la misión paulina respecto de la misión petrina. La misión de Pablo es indivisible de la misión de Pedro, la «piedra» sobre la cual el Señor quiso edificar su Iglesia. En este IIIer. Milenio que hemos iniciado, el mensaje de Pedro y Pablo es más actual que nunca. Ambos Apóstoles son inseparables en su ser y en su acción. Nuestros oídos siguen escuchando la voz de la invitación que Pedro, junto con su hermano Andrés y con los primeros discípulos, escuchó de Jescristo mismo: «rema mar adentro, y echen sus redes para pescar» (Lc 5, 4)(9) . Ha sido la invitación que en el la carta apostólica «Novo Millenio ineunte» nos dirigiera el Papa Juan Pablo II, como incentivo para el proyecto pastoral en el tercer Milenio de la era cristiana, tal como lo indicáramos más arriba.

Pedro, después de la pesca milagrosa, recibió el anuncio de su vocación y elección: se convertiría en «pescador de hombres» (Lc 5, 10). Pablo, que recibe su elección y misión camino a Damasco, nos pide hoy a todos nosotros el reavivar la gracia recibida, como lo hizo a su discípulo Timoteo, Obispo, a quien el «Apóstol de las Naciones» le solicita reavivar continuamente «la gracia recibida por la imposición de las manos» (cf. 2Tim 1,6). En uno y otro caso podemos ver cuánto es necesario reafirmar (con fe, con humildad, con valentía apostólica) nuestra pertenencia a la Iglesia, Cuerpo de Cristo. Pero el éxito de este emprendimiento no depende de un esfuerzo voluntarista. Podremos hacerlo sólo si antes dejamos entrar la luz de la gracia y así reforzamos nuestra opción profunda de seguimiento a Jesucristo, el Señor, «ho Kýrios». Siguiendo la exhortación paulina, y «acordándonos de Jesucriso resucitado de entre los muertos», así viviremos y tendremos parte en el Reino, con Él (Cf 2Tim 2,8.11.12.).

Cual consecuencia vivencial de lo anterior, la unión afectiva y efectiva con el Sucesor de Pedro, el Papa, la comunión orgánica como Iglesia, nos hará entrar de lleno en la corriente de gracia de la misión de Pedro y Pablo y traerá grandes frutos de evangelización y de promoción de la persona humana.

LAS CELEBRACIONES Y ACTIVIDADES EN NUESTRA DIÓCESIS

Como sabemos, en la Iglesia particular se dan todas las notas de la Iglesia universal. Nuestra diócesis de Zárate-Campana fue creada 21 de Abril de 1976 por su Santidad Pablo VI (quien tomó ese nombre por el Apóstol de las Gentes), y abarca una vasta zona, densamente poblada, la cual por lo demás ha experimentado un gran crecimiento en los últimos años. Como diócesis es «joven» (recordamos aún la celebración del XXXmo. aniversario, en 2006), geográficamente muy variada, y a la que todos nosotros hemos querido encaminar, en profundo consenso pastoral, en «estado de misión».

Como región, en cambio, tiene en su haber algunas de las circunscripciones parroquiales más antiguas de Buenos Aires, localizadas principalmente en el «decanato rural», tales como Santiago del Baradero –que, con 370 años, es la más antigua de la actual Provincia civil-, San Antonio de Areco y Exaltación de la Cruz. Las ciudades principales y más populosas, en cambio, pertenecen a los tiempos del proyecto-país de la Argentina de los ferrocarriles, del desarrollo industrial y portuario, y ha recibido en estos últimos tiempos una fuerte inmigración desde las provincias, y desde los vecinos países del Paraguay y Bolivia.

Recientemente el Santo Padre Benedicto XVI, conservando la iglesia catedral de Santa Florentina en Campana, y la sede del Obispado en la misma ciudad, nos ha hecho el don de la Co-catedral de la Natividad del Señor, en Belén de Escobar (cuyo Templo cumple 100 años en este 2008). Es gracia y don para todos nosotros y halla sentido en el «estado de misión» diocesano y en el cordial empeño por una evangelización renovada.

El «estado de misión» tiene mucho, muchísimo, del espíritu paulino de la evangelización, vista como posibilidad de enriquecimiento no sólo para sus destinatarios sino también para quien la realiza, en esta diócesis nuestra y con frutos también para la Iglesia entera, pues «la misma Iglesia universal se enriquece con expresiones y valores en los diferentes sectores de la vida cristiana, […] conoce y expresa aún mejor el misterio de Cristo, a la vez que es lentada a una continua renovación»(10) .

Dentro de esta continua renovación, en y desde el Misterio de Cristo: ¿Cómo podríamos dejar de esperar, queridos hermanos y hermanas, que este Año Paulino, don y regalo del Santo Padre, sea un tiempo más que propicio para que nuestras comunidades, nuestros organismos eclesiales de comunión orgánica, confirmen su fe, en el Amor y en la esperanza que nos vienen del Señor Jesús?.

Por eso, quien les habla, como vuestro Obispo, va a realizar la «apertura de este Año Paulino» en la diócesis, con la celebración eucarística en fecha del 28 de junio, por la tarde, en la única circunscripción diocesana (creada en 2007) que tiene el «título de los Apóstoles»: la cuasi-parroquia de Nuestra Señora de Luján y de los Santos Apóstoles Pedro y Pablo, en la ciudad de Campana. Tendremos allí las Fiestas Patronales, bendición de la nueva pila bautismal y confirmaciones de adultos. La celebración de apertura se completará al día siguiente, el 29, con la consagración e inauguración de la nueva iglesia de peregrinos, dedicada a San José, contigua al santuario de Schoenstatt, en Belén de Escobar.

Durante el año realizaremos nuestro encuentro judeo-cristiano con las comunidades de las ciudades de Zárate y de Campana, hermanos con los cuales ya se ha hecho una amistosa tradición el encontrarnos. Tendrá lugar en la recientemente inaugurada sala «Nuestra Señora de Guadalupe» de nuestro Obispado (el jueves 10 de julio, con el tema: «San Pablo y la ética de Occidente»). Asimismo mantendremos durante el año de San Pablo diversos encuentros de oración, conferencias, actos, en algunos decanatos.

Esto sin olvidar la «misión joven» que, esta vez especialmente impregnada del espíritu paulino, tendrá lugar en Belén de Escobar este año 2008, en el mes de septiembre.

Pido a todos los curas párrocos que, en unión con el Santo Padre Benedicto XVI y con su Obispo, abran solemnemente el año paulino sea el 28 de junio en la misa vespertina, o el 29 durante todo el día, en sus iglesias parroquiales.

Puesto que la única entidad educativa perteneciente al Obispado que lleva el nombre de «San Pablo» es el colegio católico homónimo, en la ciudad de Zárate, el cual cuenta con una bellísima e insigne imagen del Apóstol, pintada artísticamente en tela y encuadrada, ésta será como una «imagen peregrina» que podrá ser trasladada, a pedido de los curas párrocos, a las distintas parroquias e iglesias designadas para ganar las indulgencias, a los fines de resaltar la figura del Apóstol y para que esté presente en los actos y encuentros mencionados.

Los lugares para lucrar las indulgencias que ha concedido el Santo Padre para este año de gracia, serán, en nuestra diócesis de Zárate-Campana, la iglesia catedral de Santa Florentina (Campana) y la iglesia co-catedral de la Natividad del Señor (Belén de Escobar), junto con las iglesias matrices de los partidos de Baradero (Santiago Apóstol), San Antonio de Areco (San Antonio de Padua), Exaltación de la Cruz (Cristo Crucificado), Pilar (Nuestra Señora del Pilar), Zárate (Nuestra Señora del Carmen), como asimismo la sede cuasiparroquial de Nuestra Señora de Luján y los Santos Apóstoles Pedro y Pablo (ciudad de Campana), la iglesia de la Inmaculada Concepción (de la localidad de Maq. Savio), la iglesia de Jesús Misericordioso (en Garín, partido de Escobar) y la iglesia de los peregrinos, dedicada a San José (en el partido de Escobar), perteneciente al Movimiento de Schoenstatt, que, como he dicho, consagraré el 29 de junio, en la Solemnidad de los Santos Apóstoles Pedro y Pablo.

Habiendo escuchado al consejo episcopal, he establecido también que, junto con la fecha de apertura del Año Paulino, y de su clausura (el 29 de junio de 2009), se podrá lucrar la indulgencia plenaria en dichas iglesias mencionadas, los días siguientes: el 18 de noviembre del corriente año (Dedicación de las Basílicas de los Santos Pedro y Pablo en Roma), el 25 de enero de 2009 (Fiesta de la Conversión de San Pablo) y los días festivos de las celebraciones de las Fiestas Patronales de las iglesias arriba indicadas.

Tal como bien sabemos, gracias a la enseñanza de Pablo y a su apostolado, las primeras comunidades cristianas fueron creciendo en el Amor de Dios y en la conciencia del «ser Iglesia». Con los desafíos de la «Nueva Evangelización», el «Apóstol de las Gentes» nos interpela una vez más, hoy, a nosotros, hombres y mujeres de este tiempo y de este lugar: el centramiento de nuestra fe en Jesucristo, en el cual y por el cual somos lo que somos (Cf 1 Cor. 15,10) y el compromiso del condiscipulado evangelizador.

Ponemos en las manos de la Virgen Santísima, en su advocación de Nuestra Señora de Luján, Patrona de la Argentina y Patrona de esta diócesis de Zárate-Campana todas nuestras buenas intenciones, nuestros propósitos pastorales y las actividades programadas para este Año Paulino.

Con afecto en Cristo y María, los bendice y pide la oración de ustedes,

+Oscar, Obispo de Zárate-Campana

13 de junio de 2008, Festividad de San Antonio de Padua

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1. Cf BENEDICTO XVI, Homilía del Santo Padre durante la celebración de las primeras vísperas de la solemnidad de San Pedro y San Pablo, en la Basílica papal de San Pablo Extramuros, Roma, 28 de junio de 2007.
2. CONC. ECUM. VAT. II, Const. dogm. Lumen Gentium, n. 14; cf. Id. Decreto Ad gentes, n. 7; Id., Decreto Unitatis redintegratio, n. 3. La visión de la Iglesia necesaria para la salvación no es en modo alguno contraria a la voluntad salvífica de Dios, que «quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento pleno de la verdad» (1 Tim 2, 4). Son verdades convergentes, razón por lo cual, «es necesario, pues, mantener unidas estas dos verdades, o sea, la posibilidad real de la salvación en Cristo para todos los hombres y la necesidad de la Iglesia en orden a esta misma salvación» (JUAN PABLO II, Carta Encíclica Redemptoris missio, n. 9: AAS 83 [1991], 258).
3. Cf. JUAN PABLO II, Carta Encíclica Slavorum Apostoli (2 de junio de 1985), n.18: AAS 77 (1985), 800.
4. Cf BENEDICTO XVI, Carta Encíclica Deus Caritas est, nn. 26-29.
5. Cf Ibid. n. 29.
6. CONSEJO EPISCOPAL LATINOAMERICANO (CELAM), CONFERENCIA DE OBISPOS DE LATINOAMÉRICA Y DEL CARIBE, EN APARECIDA (Brasil), «Documento de Aparecida», 2007, n. 137.
7. Cf BENEDICTO XVI, Homilía del Santo Padre durante la celebración de las primeras vísperas de la solemnidad de San Pedro y San Pablo, en la Basílica papal de San Pablo Extramuros, Roma, 28 de junio de 2007.
8. JUAN PABLO II, Carta Encíclica Redemptoris missio (7 de diciembre de1990), n. 47: AAS 83 (1991), 293.
9. Cf. JUAN PABLO II, Carta Apostólica Novo millenio ineunte (6 de enero de 2001, n. 1: AAS 93 (2001), 266.
10. JUAN PABLO II, Carta Encíclica Redemptoris missio, n.52: AAS 83 (1991), 3000.

Carta a quienes sufren depresión, angustia y situaciones de grave riesgo

2007-10-02T14:12:00.000-07:00

CARTA DEL PASTOR DIOCESANO A QUIENES SUFREN DEPRESIÓN, ANGUSTIA Y SITUACIONES DE GRAVE NECESIDAD

En la celebración de la festividad de la Santísima Virgen María en su advocación de «Ntra. Sra. del Pozo» («Madonna del Pozzo», 1256)

DEPRESIÓN Y ANGUSTIA, MALES COMPLEJOS DENTRO DEL MISTERIO DEL SUFRIMIENTO

En el pasado año de 2006 tuve la ocasión de declarar a la Santísima Virgen, en su advocación de Ntra. Sra. del Pozo, o «Madonna del Pozzo», como Patrona para quienes sufren depresión y estados de angustia y situaciones de grave necesidad, en esta diócesis de Zárate-Campana. Entronizada su imagen en la parroquia de Santa Rosa de Lima, en Villa Rosa (Pilar)y en otras capillas de la diócesis (como Santa Teresita, en Manuel Alberti, y María de Nazaret, en Zárate)(1), allí han acudido miles de fieles a lo largo de este año, con el maravilloso don de la Fe, o bien pidiendo al Señor ese don, junto con las gracias que necesitan, también el don de la salud, viendo como del todo natural que el cristiano enfermo o deprimido vuelva sus ojos a la Santísima Virgen Maria, «Causa de nuestra alegría y Salud de los enfermos»(2). Nada hay de especialísimo en dicha advocación: «Casa de María» son todas las iglesias donde se encuentra Jesús Eucarístico y la presencia espiritual de la Madre. El tema sí es especial; me mueve a dirigirles ésta sobre todo la necesidad pastoral que veo de afrontar con Fe y Esperanza el panorama de angustia y depresión en que viven no pocos hermanos y hermanas nuestros.

Nos mueve la Fe, que es un magnífico don de gracia; es la Fe en Jesucristo, Hijo del Dios Vivo, a quien Su Madre, la Santísima Virgen, nos atrae a todos con singular predilección, especialmente a quienes más lo necesitan, abriéndonos caminos de alegría y paz. Es por ello que la Iglesia siempre ha tenido tan en alto la preocupación por los enfermos y sufrientes, a imitación del propio Jesús, como lo refería el Papa Benedicto XVI en una reciente visita pastoral a una clínica: “Encontrándome entre vosotros, pienso de modo espontáneo en Jesús, que durante su existencia terrena siempre mostró una particular atención a los que sufrían, curándolos y dándoles la posibilidad de volver a la vida de relación familiar y social, que la enfermedad había impedido. Pienso también en la primera comunidad cristiana, donde, (…) muchas curaciones y prodigios acompañaban la predicación de los Apóstoles. La Iglesia, siguiendo el ejemplo de su Señor, manifiesta siempre una predilección especial por quienes sufren y (…) ve en el que sufre a Cristo mismo, y no cesa de prestar a los enfermos la ayuda necesaria, la ayuda técnica y el amor humano, consciente de que está llamada a manifestar el amor y la solicitud de Cristo a ellos y a quienes los atienden (…)”(3). Así también nosotros debemos tener una especial solicitud para con los enfermos y los que sufren, y en especial para con los deprimidos y angustiados; más aún, en nuestras parroquias, movimientos y asociaciones de fieles, todo ello debiera ser un aspecto más que destacado de la pastoral.

Sí sabemos que se sufre como persona, con las características físicas, psicológicas y espirituales que cada persona posee. Tiene mucho, muchísimo que ver con el sentido de la vida que cada uno tenga, como afirma Cassell(4). Así, la esencia del sufrimiento consiste en cierta desintegración del ser, incluyendo el pasado, el futuro, el sentido de la vida de alguien, sus intenciones y proyectos, sus ideas de fuerza y sus creencias. El sufrimiento se da, pues, en una cultura, que es propia del ser humano. A este respecto, un valioso Documento del Pontificio Consejo para la Cultura, llamado «Para una pastoral de la cultura», recuerda que esta última “(…) es tan connatural en el ser humano que la naturaleza de éste no posee rostro sino cuando se realiza en su cultura”(5). Así también se realiza el rostro del sufrimiento, y por ende, de la depresión, la angustia, el sentimiento del estado de grave necesidad.

Ahora bien, la depresión y la angustia son siempre manifestaciones de sufrimiento. Pero la inversa no es igualmente cierta. Nos preguntamos, pues: ¿Qué es el sufrimiento?; ¿por qué el sufrimiento?. Y, todavía mejor, ¿para qué el sufrimiento?. ¿Existe un sentido de él?. Expongo estas preguntas (los cristianos tenemos una Respuesta, con mayúscula), pero, creo, no sería el momento de intentar dilucidar aquí cuestiones tan cruciales para el ser humano, y tampoco de establecer distinciones entre dolor y sufrimiento, y dentro de éstos, de profundizar en las causas psíquicas de la depresión y la angustia. Más que al sufrimiento en general, esta carta desea estar referida sobre todo a estas dos últimas, con una mirada pastoral.

Para introducirnos en tema, algo importante es no confundir el estado de ánimo triste, que constituye un malestar psicológico frecuente (y que conlleva el sentirse triste o deprimido) pero que no configura el padecimiento de una depresión en sí, puesto que ésta indica signos, síntomas, síndromes, un estado emocional permanente, una reacción clínica bien definida. En la depresión como estado pato-lógico se pierde la alegría y satisfacción de vivir, la capacidad de actuar y obrar, y la esperanza de recobrar el bienestar, cayendo en un sombrío ánimo. Precisamente, aquélla se acompaña de manifestaciones evaluables clínicamente en la esfera del estado de ánimo(6) del pensamiento(7), de la actividad psico-motriz(8) y de las manifestaciones somáticas(9).

Siempre considerando el no ser especialistas, podemos también afirmar, lato sensu, que el fenómeno de la depresión es complejo y multicausal(10). En ese sentido, el Papa Juan Pablo II, quien trató en distintas ocasiones el tema de la depresión desde una perspectiva humana amplia, hacía referencia a “(…) los diferentes aspectos de la depresión en su complejidad: van desde la enfermedad profunda, más o menos duradera, hasta un estado pasajero, ligado a acontecimientos difíciles –conflictos conyugales y familiares, graves problemas laborales, estados de soledad...–, que comportan una fisura o una ruptura en las relaciones sociales, profesionales, familiares. La enfermedad es acompañada con frecuencia por una crisis existencial y espiritual, que lleva a dejar de percibir el sentido de la vida”(11). Se encuentran allí mencionados los diversos aspectos y causas de la depresión, difusos hoy como nunca, tal como se ha expresado más arriba, en la cultura moderna.

Sin entrar en especializaciones, podemos genéricamente constatar, esto sí, es que la depresión es un mal particularmente complejo y presente en nuestra época contemporánea(12), caracterizada –como ninguna otra época- por el avance de los conocimientos científicos y del dominio del hombre sobre el planeta, pero también signada por el abandono, la soledad, la incertidumbre y las mil y una posibilidades de frustración, tantas veces originadas en el sinsentido de la vida, esto es, en que la vida humana aparece para muchos desprovista de sentido, o bien en factores externos, como graves injusticias infligidas, injusta miseria, desengaños, calumnias, estafas, trágica pérdida de seres queridos, pérdida de fe y esperanza por escándalo o pereza o malevolencia de quienes debían ayudar.

En general, queridos hermanos y hermanas, hay a nuestro alrededor todo un mundo del dolor del que nos compadeceríamos mucho más, si miráramos aunque más no fuera un poco, saliendo de nuestro propio mundo –o mundillo- de auto-suficiencia y auto-miramiento, o del fárrago de nuestros propios problemas. ¡Si aunque sea siempre rezáramos un Padrenuestro por los que más sufren!. ¡O los incluyéramos siempre en las intenciones de la Santa Misa!. Puestos en el Corazón de Cristo, ya sería muchísimo, y también mucho es lo que podemos hacer, en Cristo, conforme a las exigencias de la vida cristiana, en la «eucaristía vivida» de nuestra vida diaria.

ACTOS DEL DRAMA INTERIOR

¿Es un drama la vida?. En el ámbito de la filosofía, no pocos consideran que el grito de Friedrich Nietzche, acerca de «la muerte de Dios» plantea en realidad la trágica cuestión de «la muerte del ser humano». El declive postmoderno desde Michel Foucault a Claude Levi-Straus, desde el «sueño antropológico» del primero, que deviene en «muerte del hombre» hasta la mitológica tetralogía del segundo, con su «crepúsculo de los hombres», caracterizado por la «nada»(13).

No son éstas, pienso, consideraciones exquisitas y desprovistas de sentido. Nosotros, personas religiosas, tenemos mucho que orar y mucho que obrar por el bien; sin creernos más que nadie sino partiendo de las energías de Amor del «homo religiosus», energías que el Espíritu del Señor ha puesto para bien de los que lo aman. Frente al drama del vacío existencial, pongamos Amor, y allí donde haya odio, envidia, paranoia consentida, también. Como en la oración de San Francisco de Asís. Incluso frente al horror del campo de concentración, expresión sin par del vacío existencial al que nos referíamos, y de la ominosa Shoah, el gran neurólogo Viktor Frankl, vienés, hebreo, luego profesor de Harvard, Stanford, Pittsburgh e Dallas, fallecido a los 92 años en 1997, encontró el sentido de la vida y el sentido del Amor. En su obra, «Le dieu inconscient», nos habla del «poder de contestación del espíritu». Y parte del principio que «la exigencia fundamental del hombre –es- (…) la plenitud de sentido»(14).

He aquí un gran remedio a la tristeza y depresión. Aparece aquí el tema de la «voluntad de sentido», que abren vías de salida al ser frustrado, presa del vértigo del vacío existencial, que puede caracterizarse como pérdida de la capacidad para interesarse, ilusionarse y disfrutar de todas o casi todas las cosas y circunstancias de la vida, disminución general de la vitalidad, pérdida de la confianza en sí mismo, con sentimientos de inutilidad, inferioridad o de culpabilización excesiva, perspectiva negra del futuro, ideas de muerte e incluso de suicidio. Este vértigo en el que el ser humano puede caer se manifiesta como rampante tristeza, ideas negras, repliegue sobre sí mismo con obsesión de muerte, y caída en el vacío. Presas del miedo, tantos hermanos y hermanas nuestros ven todo con temor, hastío de vivir, voluntad abandonada. Es la náusea y la desesperación. Es el drama interior, que necesita de un profesional especializado, y también de atención pastoral.

A nivel humano en general, sin embargo, pienso que en el drama de la depresión pueden existir algunos factores de predisposición, pero aquí sí, más que nunca, no se debe generalizar, teniendo en cuenta, sobre todo, la multicausalidad a la que hemos hecho alusión más arriba.

Sin entrar ahora en estas líneas en el plano de la responsabilidad moral, creo que para nada menor puede constituir un factor a considerar como desencadenante de la depresión (más allá de todas las predisposiciones genéticas y otras causales), el excesivo perfeccionismo de la persona (¿es ésta una manifestación obsesiva?), es decir, el ansia desmesurada de obtener resultados «perfectos», que nadie pueda atacar o criticar (lo cual esto último, curiosamente, hace a la persona muy vulnerable a la frustración). El perfeccionismo podría ser confundido con el sentido genérico de la «responsabilidad», pero en realidad denota cierto sentimiento de omnipotencia y, diríamos, de «irrealismo», en el sentido de rehusar admitir las propias limitaciones. No es el caso la mayoría de las veces, pero puede ocurrir que dicho perfeccionismo hiperintencional (utilizando un lenguaje más o menos frankliano) se vea teledirigido a logros de anti-valores, como tantas veces son pregonados por algunos medios masivos de comunicación(15).

Ya más en el orden psíquico y psicológico, otro factor importante puede constituir la psico-estructura del sujeto con caracteres paranoicos o paranoides, factor que adquiere repercusión sobre el tema pues quien adolece de una tendencia paranoica es, en cierta medida, impermeable a la experiencia «fáctica»(16) teniendo, como lo tiene, afectado el sentido del discernimiento de sus propias limitaciones o responsabilidades y culpando a los demás(como normalmente su trastorno de personalidad lo lleva a hacerlo) de sus fracasos y frustraciones, los cuales serían otros tantos complots en su contra. Dicha actitud le hace ver a muchos de los que lo rodean (o a todos) como un conjunto de adversarios y enemigos conjurados. Ello le ocasiona aislamiento y rechazo, y, quizá, depresión. Reitero que no estamos tratando aquí de la falta moral (no hay que confundir esto, sin tampoco escindir).

En el mismo orden, tampoco podríamos dejar de mencionar como factores depresivos a la agobiante «soledad» (no la fecunda, sino esa soledad destructiva, que frustra, algunas veces causada por la desconfianza sistemática) y a la parálisis o atrofia de la actividad (mencionada magistralmente por Frankl como hiperintención paralizante)(17), en la cual la persona deprimida experimenta una exacerbación de su sentido de autocrítica y tiende a teñir de negativo sus posibilidades de actuación.

La actitud pastoral: desde un punto de vista psicológico, y humano, diríamos, una persona que ha caído en depresión necesita compañía y ayuda a fines de superar la soledad y aislamiento, necesita que alguien le abra camino a la luz en su vida, necesita ejercitar alguna actividad satisfactoria que le resulte exitosa, abrirse al Bien y a la Verdad, y para ello es preciso que descubra cuáles son las fisuras y grietas de su personalidad por dónde se han filtrado las aguas negras de la depresión. Para esto puede ayudar grandemente una perspectiva espiritual profunda, que redimensione enteramente los actos del drama, para transformarlos en una nueva actuación de vida.

III

UNA RECUPERACIÓN DESDE LA FUENTE DE LA DIMENSIÓN ESPIRITUAL

Lo primero es la aceptación de la propia realidad, la cual, en la medida en que Dios la quiso, o permitió por lo menos, llega a ser «historia sagrada» en el sentido en que ni un cabello cae de nuestra cabeza sin que el Padre celestial lo sepa. En la vida no estamos dejados «A la deriva», como dramática y genialmente lo narra el cuento de Horacio Quiroga… (lo recuerdo de la escuela primaria…) Porque para quienes tienen Fe, “(…) todo coopera al bien de los que aman a Dios” (Rm 8, 28); también la autoestima coopera, y en grande, porque no puede amar a los otros quien no se ama (no «más allá del Sol y de las estrellas», en el decir de Dante Alighieri, sino en la justa medida), por debajo de Dios y amando al prójimo como a sí mismo.

Es claro que si la persona que sufre depresión es creyente, más aún, un cristiano, un católico con claro conocimiento de su fe y de la doctrina sobre Dios Providente y Misericordioso, que puede “(…) hacer de las mismas piedras hijos de Abrahám” (Mt 3, 9), hay elementos muy sólidos para superar el mundo de oscuridad y frustración y de parálisis psíquica.

Por ello, en la atención pastoral de quien padece angustia y depresión ocupa un lugar de primer plano todo lo que pueda robustecer la Fe, comprendiendo por ésta las certezas acerca de la bondad y sabiduría de Dios (en quien «vivimos, nos movemos y existimos» como reza Hch 17, 28), acerca de su presencia y su amoroso poder, acerca del destino de felicidad que Dios quiere para todos los seres humanos, al punto que nos dio a su propio Hijo (cf. Jn 3, 16). También acerca del recibimiento tierno que Dios prodiga a sus hijos descarriados (cf. Lc 15, 11-24), aun sabiendo perfectamente acerca de nuestras limitaciones, flaquezas, astucias y «agachadas» (cf. Salmo 103, 14).

La depresión y la angustia, en lo espiritual, constituyen una dura prueba. El papel de los que cuidan de la persona deprimida, y no tienen una tarea terapéutica específica (por ejemplo quienes atienden a nivel pastoral a quienes más sufren), consiste sobre todo en ayudarle a recuperar la estima de sí misma, la confianza en sus capacidades, el interés por el futuro y el deseo de vivir(18). Por eso, es importante tender la mano a todos los enfermos, ayudarles a percibir el Amor y la ternura de Dios, integrarlos en una comunidad de fe y de vida donde puedan sentirse acogidos, comprendidos, sostenidos, en una palabra, dignos de amar y de ser amados. Para ellos, como para cualquier otro, contemplar a Cristo y dejarse "mirar" por él es una experiencia que los abre a la esperanza y los impulsa a abrirse a la vida en abundancia (cf. Dt 30, 19).

Algo muy importante en la búsqueda de sentido, para un creyente, es asumir el sufrimiento (y por ende la depresión y la angustia), sin quedantismo ni –ciertamente- como forma de trágico masoquismo sino como forma de «participación en la pasión y en la cruz de Cristo» y como una realidad dolorosa que nos habilita, en el decir de San Pablo, para “(…) completar lo que falta a la pasión de Cristo, en favor de su cuerpo que es la Iglesia” (Col 1, 24).

Esto es causa de esperanza y de apertura de una gran ventana de luz, que da a la comprensión del destino de bienaventuranza de la persona humana, al punto que se haga prácticamente manifiesto cómo el camino hacia la vida eterna puede tener que atravesar por una prueba, casi como, en cierto sentido, un propio aniquilamiento y sentimiento de abandono, a imitación de Cristo(19). La oración (¡qué maravilloso es abrirnos a orar!), la participación fructuosa en los sacramentos de la Iglesia serán entonces de inmensa ayuda, en especial la Eucaristía, la Penitencia y la Unción de los enfermos.

Una recuperación espiritual será de invalorable ayuda para quien sufre angustia, depresión y estados de urgente necesidad, porque lo ayudará a amarse más, a valorarse más, y a recobrar el sentido de la justa lucha, de la esperanza y de la salida a la oscuridad de la desesperación. Entonces la gracia y la paz se podrán derramarse como una fuente de bendición, porque siempre podemos salir para ayudar a otros que sufren, y esto trae bendición, porque lo dijo Jesús: “Cuanto ustedes hicieron a uno de estos hermanos míos más pequeños, a mi me lo hicieron” (Mt. 25,40-45).

Así es para con los enfermos, los más pobres, los que sufren, los abandonados, angustiados y deprimidos.

CONCLUSIÓN

La alegría pascual refulge siempre magnífica en la Iglesia y para la humanidad, pues el gozo es el don de Dios del cual, aquélla, la Iglesia, es portadora, en tanto portadora del Evangelio. «La alegría – escribía el converso Paul Claudel, convertido por intercesión de la Virgen durante el cántico del Magníficat en la catedral de Notre Dame – es la primera y la última palabra del Evangelio»(20).

Tanto el anticuerpo como el antídoto para la enfermedad de la oscuridad del corazón es la Fe en Aquél que nos dijo: «Yo soy el camino, la verdad y la vida». Entonces nuestra vida se transforma en una Eucaristía vivida, aun con sufrimiento y dolor (de los cuales, cuanto más aborrecimiento tengamos, más expuestos al sufrimiento estaremos). La alegría cristiana, en cambio, proviene de la esperanza que no defrauda, ese «ya pero todavía no» que es anticipación de la Gloria del Cielo. El Nuevo Testamento está todo penetrado de la Vida que Jesús nos transmite y comunica, y Vida en abundancia (cf Mt 25,21-23; Lc 1,14; 2,10). Nos la comunica a todos sus discípulos; por ello el Evangelio de Juan afirma que la alegría de Jesús vive en el discípulo (Cf Jn 17,13; 1 Jn 1,4; 2 Jn 12), podemos decir, es una «alegría discipular», la cual no cesa incluso coexistiendo con el sufrimiento (Cf Jn 16,20-24; 14,28). El gran Obispo y Doctor de la Iglesia, San Agustín, tiene unas estupendas meditaciones sobre la alegría del discípulo(21), que tantas veces los cristianos tendríamos que poner más en práctica, también los pastores del Pueblo de Dios; y me incluyo el primero.

Porque esa realidad de Fe y de Esperanza en nuestra vida hace irradiar de luz a todo nuestro ser, y se transforma en fuente de bendición y alegría para los demás, alentando el espíritu y el rostro feliz de cuantos entren en contacto con nosotros, como dice el Libro de los Proverbios sobre el «corazón» (en sentido bíblico: «Lev»): “Corazón contento, cara feliz, corazón abatido, desalienta el espíritu” (Prov. 15, 13).

Pedimos al Señor, por intercesión de la Santísima Virgen María, en su advocación de «Nuestra Señora del Pozo», que saque a nuestros hermanos caídos en el pozo de oscuridad y angustia y nos haga ver su Luz –también a través de las causas segundas de la ciencia-, un Camino de Luz, para pasar «haciendo el bien».

En la Fiesta de Nuestra Señora de la Merced, la Libertadora de los cautivos, 24 de septiembre de 2007

+Oscar D. Sarlinga

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1 La homilía completa de quien suscribe con ocasión de la entronización de la «Madonna del Pozzo», con el significado bíblico y existencial del «pozo», puede encontrarse, entre otros sitios de la web, en:

http://www.aica.org/index2.php?pag=sarlinga070318

o bien en la página web del Obispado (obzaratecampana.com.ar) o bien en Camineo.info:

http://www.camineo.info/news/190/ARTICLE/2235/2007-03-22.html

2 La Virgen tuvo durante su vida terrena (y esto está constatado en la Sagrada Escritura) muchos momentos de dolor espiritual, aunque no pudiéramos hablar propiamente de depresión psicológica: la profecía de la espada de dolor que atravesaría su alma (cf. Lc 2, 35); la huida y el exilio en Egipto (cf. Mt 2, 13-15); la pérdida del Niño Jesús, al que encontró luego enseñando en el Templo (cf. Lc 2, 41-50) y su angustiosa presencia al pie de la Cruz (cf. Jn 19, 25-27). Esa experiencia de dolor le brindó, sin embargo, una capacidad especial para compadecer a los miembros de su Hijo sumidos en la aflicción y para interceder por ellos, pidiendo el don del consuelo, la alegría y la fortaleza.

3 BENEDICTO XVI, Discurso a los enfermos, a los médicos y al personal del Hospital Policlínico San Mateo, de Pavía, en la Visita pastoral a Vigévano y Pavía, Domingo 22 de abril de 2007.

4 E. CASSELL, "Recognizing Suffering", Hasings Center Report 21 (1991): 24-31, p. 25.

5 La vida humana no se realiza sino en las diversas y concretas modalidades de la actividad humana, que configura el «existir». Esta última constituye una realidad compleja, la de ser, a la vez, «homo faber» y «homo amicus», «homo politicus» e «homo sapiens», sin olvidar el ser «homo religiosus». (Cf PONTIFICIO CONSEJO PARA LA CULTURA, Per una pastorale della cultura, Pentecoste 1999, n. 2).

6 Tales como la tristeza, pérdida de interés, apatía, falta del sentido de esperanza.

7 Como la capacidad de concentración disminuida, indecisión, pesimismo, deseo de muerte.

8 Manifestada, por ejemplo, a través de la inhibición, lentitud, falta de comunicación o inquietud, impaciencia e hiperactividad.

9 Es decir, corporales, tales como el insomnio, alteraciones no provocadas por otras causas del apetito y peso, disminución del deseo, pérdida de energía.

10 Muchos estudiosos de la psicología y de la psiquiatría diferencian entre tres grandes grupos o tipos de depresión: las depresiones «endógenas» (en su origen etimológico: «generadas desde dentro»), que son aquellas no ocasionadas –al menos según lo que se ve clínicamente- por cosa alguna externa, esto es, factor alguno de sufrimiento psicológico. Aquí puede incidir de modo importante la matriz genética. Una segunda especie la constituyen las depresiones llamadas «distímicas», relacionadas con «trastornos» (en el lenguaje moderno, puesto que ya casi no se habla de neurosis) de la personalidad. La frustración, el descontento y la desafección de sí mismas y de lo que las rodean, caracterizan a estas personalidades. Revisten la clásica «amargura» y «frustración» y generalmente hacen episodios depresivos, de mayor o menor intensidad, con carácter crónico. Por último, el tercer grupo, llamado de las «depresiones reactivas», o también conocidas como «trastornos adaptativos depresivos», configura un cuadro depresivo que aparece, precisamente, por motivos «reactivos», o «de reacción a» acontecimientos disparadores, tales como separaciones matrimoniales, problemas familiares, pérdida de un ser querido, dificultades de autoestima, enfermedades físicas, problemas de relación. Son frecuentes en adolescentes y jóvenes, e incluso, con distinta sintomatología e intensidad, en niños.

11 JUAN PABLO II, Discurso a los participantes en la XVIII Conferencia Internacional sobre «La depresión», promovida por el Consejo Pontificio para la Pastoral de la Salud, Ciudad el Vaticano, 14 noviembre 2003, n. 2.

12 En cuanto a la historia antigua, la primera manifestación acerca de lo que hoy llamaríamos depresión que conocemos, se halla en Hipócrates, quien en su obra «Las epidemias de la bilis negra», hace referencia a ella, y pone como su síntoma más importante la tristeza. Más adelante se refirieron a la actualmente denominada depresión el gran Celso (del siglo I) y posteriormente Galeno, en el siglo II, quien describe tres modalidades de la llamada «melancolía».

13 C. LÉVI-STRAUSS, L’homme nu, Plon, 1971.

14 V. FRANKL, Le dieu inconscient, Coll. Religion et sciences de l’homme, Edition du Centurion, 1975, p. 92-93.

15 “Es importante ser conscientes de las repercusiones que tienen los mensajes transmitidos por los medios de comunicación sobre las personas, al exaltar el consumismo, la satisfacción inmediata de los deseos, la carrera a un bienestar material cada vez mayor. Es necesario proponer nuevos caminos para que cada uno pueda construir la propia personalidad, cultivando la vida espiritual, fundamento de una existencia madura” (Juan Pablo II, Discurso a los participantes en la XVIII Conferencia Internacional sobre «La depresión», promovida por el Consejo Pontificio para la Pastoral de la Salud, Ciudad el Vaticano, 14 noviembre 2003, n. 2).

16 Es decir, no es la realidad fáctica lo que le interesa sino cómo la ve desde su psico-estructura, por ejemplo, con sospecha.

17 En «El hombre doliente», Herder, Barcelona, 1987.

18 “El papel de quienes atienden a una persona deprimida sin una función específicamente terapéutica consiste sobre todo en ayudarla a recuperar la propia estima, la confianza en sus capacidades, el interés por el futuro, las ganas de vivir. Por eso, es importante tender la mano a los enfermos, hacerles percibir la ternura de Dios, integrarlos en una comunidad de fe y de vida en la que se sientan acogidos, comprendidos, sostenidos, en una palabra, dignos de amar y de ser amados. Para ellos, al igual que para cualquier otra persona, contemplar a Cristo y dejarse «guiar» por Él es la experiencia que les abre a la esperanza y les lleva a optar por la vida” (Juan Pablo II, Discurso a los participantes en la XVIII Conferencia Internacional sobre «La depresión», promovida por el Consejo Pontificio para la Pastoral de la Salud, Ciudad el Vaticano, 14 noviembre 2003, n. 2).

19 Cuya angustia se tradujo en copioso sudor de sangre (cf. Lc 22, 44), y especialmente, cuando Él en la cruz pronunció el grito desgarrador de “Dios mío, Dios mío, por qué me has abandonado” (Mt 27, 46; Mc 15, 34). Creer en el poder de la gracia es la condición necesaria para rechazar la tentación de la desesperación, y tiene su base en creer en la «kenosis», el anonadamiento de Cristo (cf. Flp 2, 6-9).

20 Cf. P. POUPARD (Card.), Le christianisme à l’aube du IIIème millénaire, III, L’avenir est à l’espérance, Plon-Mame, 1999, p. 248.

21 San Agustín, Obispo y Doctor de la Iglesia, profundo conocedor del alma (y de la «psykhé») humana, comenta, respecto a lo que hemos llamado la «alegría discipular»: “Dado que Jesús mismo es la alegría de sus discípulos, esta afirmación del Señor se halla en perfecta armonía con lo que dice San Pablo: «Una vez resucitado de entre los muertos, Cristo no muere más, y la muerte ya no tiene poder sobre él»” (SAN AGUSTÍN, In Joannem, 101,3). El desafío, sin embargo, radica en entrar cada día más en contacto existencial con Jesús Resucitado, a través de la vida del discípulo, la oración, los sacramentos y la práctica de la virtud teologal de la caridad.

Ave Fénix

2007-07-10T09:00:00.000-07:00

Antiguo símbolo cristiano del Ave Fénix en Venecia

PONENCIA DE MONS. OSCAR D. SARLINGA EN EL XXIII CONGRESO ARGENTINO DE PSIQUIATRAS

2007-04-25T10:43:00.000-07:00

Mar del Plata, 20 de abril de 2007

Sr. Profesor Dr. Hugo Lande, presidente de APSA

Distinguidos profesionales de la psiquiatría y la psicología

Señoras, Señores,

Es un honor para mí haber sido invitado por segunda vez a este tradicional Congreso, que reúne a tan destacados especialistas del ámbito de la psiquiatría, y que han manifestado la apertura de considerar aspectos de la espiritualidad, desde la perspectiva de distintas tradiciones religiosas, y en un marco de diálogo interreligioso. El pasado año nos convocó el tema: "violencia y espiritualidad", mientras que la temática de reflexión de este año es: "resiliencia y espiritualidad". El lapso con el que cuento para exponer no me permitirá desarrollar totalmente esta ponencia tal como la encontrarán escrita, y que dejaré luego para quienes tengan interés en hacer una lectura integral de ella. Por esta razón resaltaré oralmente algunos aspectos más destacados de ella.

I. INTRODUCCIÓN

Como es evidente, no podría quien habla pretender disertar sobre especializaciones psicológicas de las que carece, sino tan sólo ubicar el tema comenzando por el origen del concepto. Sabemos que la "resiliencia" es un término proveniente de la Física y que se refiere, en un sentido, a la capacidad de un material de recobrar su morfología original después de haber estado sometido a altas presiones. La ciencia que Vds. cultivan, la psicología, tomó, pues, prestado el mencionado término a aquella ciencia, según parece en 1942, por primera vez, habiéndose extendido aun más su uso luego de 1992, cuando Emily Werner la utiliza para referirse a un fenómeno identificado en una investigación que realizó durante años con un grupo de niños.

Así, en el campo de la psicología podemos caracterizar la resiliencia como la capacidad de las personas para salir fortalecidos y proyectados hacia un futuro mejor, a pesar de sucesos traumáticos y desestabilizadores provenientes de condiciones de vida complicadas, con efectos depresores y angustiantes, y de diversas situaciones frustrantes y graves. La resiliencia aparece, de tal suerte, con toda su potencialidad de hacer recuperar a la persona ante la adversidad sufrida, más aun, de aprender de esa experiencia traumática, y de madurar y crecer en los distintos aspectos de la personalidad. Es aquí, creo, donde se produce la conexión más íntima con la espiritualidad de la persona.

No puedo dejar de mencionar en esta introducción que, en el campo del pensamiento cristiano, es imposible no vincular el concepto moderno de "resiliencia" con la virtud moral de la "fortaleza", la cual, por lo demás, también poseía un definido perfil entre los antiguos pensadores griegos y latinos. Con el cristianismo, la fortalez adquirió valor evangélico, en el espíritu de las bienaventuranzas, pues el Evangelio va dirigido a los "anawim", los pobres en el espíritu, los mansos y humildes, los operadores de justicia y paz, los misericordiosos y los que sufren. Jesucristo, nuestro Señor y Maestro, con frecuencia nos insta en las Escrituras: "No tengáis miedo" (Mt 14, 27), y nos enseña que es necesario saber "dar la vida" (Jn 15, 13) para ganarla verdaderamente. No podemos olvidar, por otra parte, que el concepto cristiano acerca del sufrimiento es positivo, en tanto que deviene redentor si se lo une a los sufrimientos de Cristo, a su Cruz. Esto no significa una actitud masoquista de ninguna naturaleza, sino una actitud profunda y espiritualmente transformadora de la inevitable realidad humana del sufrimiento. Precisamente, como dice el Apóstol Pablo: "(…) nosotros predicamos a un Cristo crucificado (…) un Cristo, fuerza de Dios y sabiduría de Dios" (Cf 1Cor 1, 23-24). En ese sentido nos enseña el Papa Benedicto XVI: "El Dios que se ha hecho cordero, nos dice que el mundo se salva por el Crucificado y no por los crucificadores" . Indudablemente el no-creyente (a quien por supuesto respetamos) encontrará en esto una insoluble paradoja. Pero el "drama de la vida cristiana" no termina aquí: no todo acabó con la muerte de Cristo en la cruz, pues el amor del Padre de la Vida, más fuerte que el pecado y la muerte, mostró su omnipotencia salvadora "conforme a la eficacia de su fuerza poderosa, que desplegó en Cristo, resucitándole de entre los muertos" (Ef 1, 19b-20). Esa resurrección es base, para el cristiano, de un continuo "renacer", del orden de la gracia y de la cooperación de nuestra libertad humana.

Volviendo al tema específico, la palabra y el concepto de resiliencia, como dije, término extraído de la física que se ha incorporado a las ciencias que estudian la conducta y la psicología humana (sin olvidar que la ética, la ecología y la pedagogía también la han adoptado), ha entrado de pleno derecho en nuestra lengua e incluso su uso se está extendiendo, podríamos decir, en su sentido específico. Porque, como bien se sabe, no consiste simplemente en "sufrir y resistir", mucho menos en el simple "aguantar" las situaciones de frustración y disgusto, sino de salir adelante por encima de los infortunios e incertidumbres, convirtiéndose en una capacidad de resurgir, de renacer, como el mítico "ave Fénix" desde la frustración, el desamparo, el abandono, la desesperanza. Dicha cualidad tampoco consiste en ser invulnerable al sufrimiento (¿quién de los humanos lo es?) o de ser impermeables a la frustración y al traumático estrés. Es una gran capacidad del ser humano -creo que "potencialmente" todos podemos tenerla, aunque, como es lógico, "psicológicamente" su desarrollo pueda depender de multiformes y multicausales factores.

I. APROXIMACIÓN A UNA DEFINICIÓN Y SENTIDO DE LA EXPRESIÓN

La palabra "resiliencia", pese a haber pasado a nuestra lengua más cercanamente desde el inglés "resiliency", posee un neto origen latino. Que no es un término frecuente -ni de antiguo uso- en la lengua española lo atestigua el hecho que alguno de los mejores diccionarios de nuestro idioma no lo registran . El vocablo original procede del verbo latino "resilio" (o "resilire" en su forma del infinitivo), que significa algo así como "resaltar hacia atrás, rebotar, volver a entrar saltando, saltar hacia arriba, salir disparado o desviado para otra parte". Significa algo así como el inglés: "bouncing back". Está emparentado con el también infinitivo latino "salire" (que significa "salir hacia arriba, subir"). A partir de la aproximación etimológica vemos por qué el término fue adoptado inicialmente por la física, concretamente por la mecánica, con referencia a aquellos materiales (entiendo que los metales) que tienen la virtud de recuperar su forma originaria luego de haber sufrido presiones deformadoras.

A partir de la definición etimológica podemos aproximarnos a la realidad expresada por el concepto, el cual, como dijimos, se da en situaciones de crisis y conflicto, pero en vez de ocurrir que se exceda la capacidad humana de respuesta o de recuperación, en lugar de perder la esperanza y el sentido de lucha, se da una fuerza de resistencia y de transformación para bien, manifestando así un potencial humano activado que logra muy buenos resultados a pesar de la opresión y del riesgo, un potencial que supera el paralizante miedo, un potencial transformador que habla de una fortaleza que puede convertir el trauma y aun el drama en oportunidad de crecimiento y mejoría. Pienso también que, desde este punto de vista, no podríamos confundir resiliencia con la resignación pasiva, la mera resistencia como mecanismo de defensa, la pura evasión (que incluso podría ser, en algunos casos, una manifestación de cobardía), y menos todavía con las conductas antisociales delictivas, pretendidamente autocompensatorias.

Otro elemento que da base a la resiliencia es la "vincularidad", consistente en las redes de apoyo incondicional que un ser humano requiere para sentirse parte del mundo, de la sociedad, del país, de la familia. Implica entonces intercomunicación afectiva que es la base de todo crecimiento humano.

Y lo mismo dígase del sentido del humor (del cual dice santo Tomás de Aquino que es propio de las personas con humildad, no orgullosas). Quien logra reírse de sí mismo ganará en libertad interior y fuerza. Con el humor se dinamiza el potencial humano en situaciones límites. La valoración de la diferencia, la riqueza ontológica y existencial que el otro puede aportarme, la ternura y la compasión que implica no solo el respeto sino el amor por el prójimo, se convertirán también en pilares de ese factor protectivo de la autosuperación y del crecimiento aun en las peores situaciones.

Resulta alentador ver muchos signos que manifiestan el anhelo que hay en nuestra sociedad por superar la fragmentación: estamos hambrientos de compañía y hay una fuerte idea de comunidad; los momentos difíciles han sido asumidos como oportunidad para crecer (resiliencia) y en muchos casos han permitido una recuperación de la dimensión espiritual. El BICE (Oficina Internacional Católica de la Infancia) ha publicado: "RESILIENCIA Y ESPIRITUALIDAD: el realismo de la fe" .

Una cosa es cierta: sabemos que a una u otra forma de dolor nadie escapa; la invulnerabilidad total no existe, pero es fundamental no hundirnos, no sumergirnos en el abismo del sinsentido y de la depresión espiritual (que es peor aún que la psíquica). Es preciso transformar, "transfigurar", diríamos, el sufrimiento. Así lo hizo, por ejemplo, un gran psiquiatra judío, que sobrevivió a los campos de exterminio, el Dr. Víctor Frankl (autor de "El hombre en busca de sentido" y otras importantes obras). Él, internado atrozmente en el campo de concentración, encontró en Dios el sentido de la paternidad y de la vida misma, y fue "rumiando" sus teorías sobre el mismo sentido, sobre la condición humana, sobre la paz y la justicia, sobre la creencia y la religión, para el día en que pudiera salir de ese infierno. Ello le permitió no sufrir irreparables menoscabos en su equilibrio mental y emocional, más aun, rehacer fuerzas que lo dotaran de una fortaleza especial que lo proyectara a ayudar a los demás seres humanos. Creó, de tal modo, la logoterapia -forma de hacer terapia a través del lenguaje- obrando un gran aporte a la psicología moderna. Es un ejemplo del concepto de actual de resiliencia, y también de la virtud de la fortaleza.

II. FORTALEZA COMO VIRTUD

La fortaleza es tratada por Santo Tomás desde el aspecto de su necesidad para asegurar la estabilidad de virtudes en general: Las virtudes en general deben actuar con aquella firmeza que les otorga la fortaleza (II-IIe, Q, 123). Según la doctrina de Santo Tomás, la virtud de la fortaleza se encuentra en el hombre:

- que está dispuesto a aggredi pericula, a afrontar los peligros;

- que está dispuesto a sustinere mala, o sea, a soportar las adversidades por una causa justa, por la verdad, la justicia, la paz, el Amor con mayúscula.

A ese respecto, nos explica con claridad el Catecismo de la Iglesia Católica que "la fortaleza es la virtud moral que asegura en las dificultades la firmeza y la constancia en la búsqueda del bien". Y describiendo un poco más esta virtud cardinal continúa: "reafirma la resolución de resistir a las tentaciones y de superar los obstáculos en la vida moral. La virtud de la fortaleza hace capaz de vencer el temor, incluso a la muerte, y de hacer frente a las pruebas y a las persecuciones. Capacita para ir hasta la renuncia y el sacrificio de la propia vida por defender una causa justa.

Podemos concluir que esta virtud lleva a defender y alcanzar el bien arduo con una profunda alegría, que trasciende la experiencia del dolor, siendo capaces de exclamar con el Apóstol: "Todo lo puedo en Aquel que me hace fuerte" Flp 4,13, porque, como nos expresa el Papa: "En efecto, es Él (Cristo) quien, con la fuerza de su gracia, da a seres frágiles la valentía de testimoniarlo ante el mundo"

III. El espíritu de "VAMOS A VENCER"

La prioridad del hombre en sentido metafísico significa que la praxis supone al hombre como su sujeto y no lo contrario . Como sustento de esta praxis, está la espiritualidad de la persona, que hace a la vez surgir otros tantos elementos básicos de la resiliencia: la resistencia frente a la destrucción o la capacidad de proteger la propia integridad a pesar de la presión, dicho en otras palabras la superación de las frustraciones lacerantes, las crisis, el dolor, la muerte, la impotencia de querer obrar y no poder, como situaciones límites ante las cuales se resiste el ser humano, como luchador innato y sobreviviente de la esperanza; y el otro elemento lo constituye la capacidad de construir o reconstruir su propia vida a pesar de las circunstancias difíciles.

La energía que da la fortaleza era la que, por ejemplo, permitía a Martín Luther King y a sus seguidores comprometerse con la lucha por los derechos humanos de los negros y cantar en las manifestaciones enérgicamente no-violentas el ya clásico ¡Vamos a vencer! (We shall overcome), mientras recibían violencia a cambio. Es también el caso de la fortaleza -unida a la paciencia- que implica el proponerse cambiar de raíz situaciones de pecado, de injusticia, de situaciones sub-humanas (y ponerse a actuar efectivamente con tal fin), como nos lo expresaba Juan Pablo II "Las decisiones pueden crear estructuras concretas de pecado, impidiendo la plena realización de quienes son oprimidos de diversas maneras por las mismas. Demoler tales estructuras y sustituirlas con formas más auténticas de convivencia, es un cometido que exige valentía y paciencia" (Juan Pablo II).

En síntesis, la virtud de la fortaleza (y por consiguiente la resiliencia) requiere siempre una cierta superación de la debilidad humana y, sobre todo, del miedo. Porque el hombre teme por naturaleza espontáneamente el peligro, los disgustos y sufrimientos. Pero no sólo en los campos de batalla hay que buscar hombres y mujeres valientes, sino en la vida de las familias, en los ámbitos de trabajo, en la vida cotidiana, en suma. No sólo en los campos de concentración y en lugares de deportación, aunque aquí se den ejemplos eminentes.

El miedo (que es totalmente humano el tenerlo), cuando logra vencernos, siempre nos paraliza, arruina posibilidades maravillosas, nos quita el coraje de afrontar situaciones nuevas. Tenemos necesidad de una valentía especial para querer hacer el bien, para comprometernos con la justicia y la paz, a fin de dar testimonio del Reino de Dios. La fortaleza ha de llevarnos a "superar" en cierta manera, nuestros propios límites y "superarnos" a nosotros mismos, asumiendo los riesgos de encontrarnos en situaciones en las que no sabremos bien cuál será la solución correcta, o en ocasiones de ser mal vistos, criticados, con riesgo de exponernos a consecuencias desagradables. Para alcanzar tal fortaleza, el hombre resiliente debe estar sostenido por un gran amor a la verdad y al bien a que se entrega.

Sin soberbia, sin sentimiento (siempre engañoso) de omnipotencia, siendo humildes y a la vez fuertes. Es decir, entregados a una Causa a la cual dedicar la vida. Para los creyentes, es Dios, su Amor y todas las consecuencias de ello, en la vida personal, familiar y social: construir la tan ansiada "civilización del Amor".

1 S.S. Benedicto XVI, Homilía en el solemne inicio de su ministerio petrino, Ciudad del Vaticano, domingo 24 de abril de 2005.

2 La vigésima segunda edición del diccionario de la Real Academia Española no la tiene. Tampoco el Diccionario Panhispánico de Dudas ni el de María Moliner ni el más reciente de Seco, Andrés y Ramos ("Diccionario del Español actual").

3 El BICE (Bureau Internacional Catholique de l´Enfance) ha publicado: "RESILIENCIA Y ESPIRITUALIDAD: el realismo de la fe", del autor Stefan Vanistendael, en su colección "Cuadernos del BICE", el cual propone una reflexión sobre la resiliencia como "la capacidad de desarrollarse y crecer en medio de grandes dificultades", en su relación con la espiritualidad, definida como una experiencia de la transcendencia, buscando entablar un lazo entre la esperanza realista constitutiva de la resiliencia y el realismo profundo propio de la búsqueda espiritual. El autor invita al lector, creyente, agnóstico o no creyente, a relacionar el mensaje (principalmente psicológico) de la "resiliencia" con la espiritualidad como camino inspirado por la vida y el mensaje cristiano, para el cual "la vida herida se transforma en una nueva vida".

4 S.S. Benedicto XVI, Discurso, jueves 18 de agosto de 2005.

5 K. WOJTILA, El problema del constituirse de la cultura a través de la "praxis" humana, en Asociación Argentina de Cultura, Buenos Aires, 2000, p. 19.

CONFIRMACIONES DE ALUMNOS DEL COLEGIO SANTA MARÍA, DE BELÉN DE ESCOBAR, EN LA IGLESIA DE LA NATIVIDAD DEL SEÑOR

2006-10-21T07:08:00.000-07:00

Tomado de: http://www.obispadozaratecampana.org/

Confirmaciones de alumnos del Colegio Santa María en Belén de Escobar

El día 15 de octubre el Sr. Obispo Mons. Oscar Sarlinga confirió el sacramento de la confirmación a 100 jóvenes alumnos del colegio "Santa María" de la ciudad de Belén de Escobar, en la iglesia co-catedral de la Natividad del Señor, en dos turnos de sendas celebraciones que tuvieron lugar a las 16 y a las 19.
El equipo pastoral del colegio, reiniciado recientemente por el Obispado de Zárate-Campana, tuvo a su cargo la preparación de la celebración. Mons. Marcelo Monteagudo, representante legal, estuvo presente en ambas celebraciones, así como también el Pbro. Daniel Bevilacqua (cura párroco) y el Pbro. Alfredo Antonelli (vicario parroquial y capellán del colegio), junto con numerosísimos fieles, directivos del colegio, catequistas, familiares y amigos, que hicieron que ambas tandas de celebraciones colmaran el vasto templo, en un clima celebrativo y de alegría compartida por esta renovada efusión del Espíritu Santo.